本文目录一览：
- 1、中国茶道以什么为核心内涵
- 2、茶道的精神内涵
- 3、中国茶道的含义是什么 什么是中国茶道
- 4、茶道的内涵是什么
- 5、茶道的具体内容？
- 6、什么是中国茶道的精神内涵
- 7、什么是茶道求答案
- 8、茶文化所蕴含的精神内涵
- 9、茶道茶艺内涵
中国茶道以什么为核心内涵
中国茶道以和、静、怡、真思想为核心。
和指的是人与自然和谐相处，并达到和谐平衡的过程；静指的是修身养性、追求真我，虚怀入谷、内敛含藏、洞察秋毫；怡指的是和悦、愉快的心态；真指的是真理、真性、真诚，坦诚相见，相互理解包容。中国人饮茶的最高境界，就是在茶事活动中融入哲学、伦理、道德等，在品茗中品味人生、参禅悟道、修身养性、陶冶情操，这是中国茶文化的独特之处。
茶道礼仪的分类
1、待客茶礼仪
中国传统待客之 “礼”，以仁 、 敬 、诚 、让为内核，行为上遵循礼节，表现出一种“和乐”的人际关系。中国待客茶礼发展到现在，可概括为五礼六境，分别为准备礼仪、泡茶礼仪、请茶礼仪、饮茶礼仪和续茶礼仪。
准备礼仪，在座次礼仪中，从主人左面顺时针排座。泡茶礼仪，茶不可倒满，双手举起茶杯递给客人。请茶礼仪，客人也应当双手接取茶杯，如果对方是长辈，也应当半鞠躬状。饮茶礼仪，不能一次喝完。续茶礼仪，保持文雅即可，如果茶杯有残渣，主人应更换。中国古代茶礼，有“六境”的要求，即择茶、选水、配器、佳人、环境、饮者修养，核心在于“品”。
2、宫廷茶礼仪
中国古代宫廷礼仪的核心是时刻体现出君臣双方的各自身份，使得皇帝满足自己的身份与地位。其在茶具 、茶品、仪礼上更为繁复，茶具有“银质鎏金”系列，《茶经》在描写二十四用具 ，强调了 “王公之门，二十四器阙一 ，则茶废矣”，饮茶也变为皇帝赐茶，臣子要叩谢圣恩方可饮用，以达到和谐稳定的君臣关系。
3、婚嫁茶礼仪
婚礼是人生中的一件大事，明媒正娶在古代婚姻各种礼仪的表现形式总称为‘‘三茶六礼 ”。其中“三茶”是三次敬茶礼，一茶为 “求婚时敬甜茶”，即男方到女方家，待嫁女儿按礼仪次序敬甜茶，俗称 “压茶杯”，二茶为 “结婚时请喝茶”，即婚礼当日新娘对男方家的来的人敬甜茶 ，男方来的人回礼并表达祝福，三茶为 “公婆前新娘拜茶”。
4、祭祀茶礼仪
祭祀茶礼是用茶作为祭品来表达对祭献对象的敬畏之意的宗教仪式。祭祀茶的最早记录是在梁萧子显的《南齐书》，即“我灵座上慎勿以牲为祭 ，唯设饼果 、茶炊 、干饭 、酒脯而矣”。中国民间祭祀的习俗有“三茶六酒 ”(三杯茶 、六杯酒)和 “清茶四果”说法，佛教把茶作为神物，道教把茶看作是通向神仙世界的 “天梯”，视茶为 “仙草 ”。
茶道的精神内涵
茶已不局限于日常物质生活需求的层次，日益发展升华为一种优雅的文化艺能――茶道。那茶道精神内涵有什么?下面是我为你整理的茶道的精神内涵，希望对您有用。
茶道的精神内涵 所谓茶道，是以通过饮茶而修道、悟道并力求最终证道的一种生活艺术，是饮茶健体与修身证道的统一。无茶，道则无从谈起，“皮之不存，毛将焉附”是也;而无道，用茶则不啻蛙吞牛饮，了无情趣。因此，二者相辅相成，缺一不可。
茶道之大要有四：日茶艺、茶礼、茶境、修道。所谓茶艺是指各器、选水、取火、候汤、习茶的一整套技艺;所谓茶礼是指茶事活动中的礼仪、法则;所谓茶境是指茶事活动的场所、环境;而所谓修道，就是通过茶事活动来怡情修性、悟道体道，以求最终达到精神升华的至美意境。
“道”源于道家，其概念飘忽不定，语焉不详，可意会，而难以确言之。后又衍生出儒家之道、佛教之道等等。因理念不同，信条各异，致使各家之道又不尽一致。随着近现代学术研究的开展，道这一古老的概念又获得了新生，最终成为中国哲学的最高范畴的同义语，所指可阐释为“宇宙法则”、“终极真理”、“万物本质”、“世界本源”、“运动规律”等诸多概念。中国传统文化的特点是“儒道互补”，唐宋以降又趋于“三教合一”。文人、士大夫往往兼修佛法、道藏，而道士、比丘也大都旁通儒典。汉传佛教中影响最大、流传最广的禅宗一派，便是在对孔孟老庄的诸多理念加以改造并吸收融合而形成。宋明新儒学兼收道、佛思想，有所谓“朱子道，陆子禅”之说;金元道教全真派祖师王重阳，竭力提倡三教合一，曾有“释道从来是一家。两般形貌理无差”之名言。
茶道中所修何道?到底是儒家之道，道家、道教之道，还是禅宗及佛教之道，会因饮者旨趣不同而各有偏重。一般而言，应为各家之道的综合融会，概括起来有养生、怡情、修性、证道四大层次。而证道是修道的理想目标，是茶道的终极追求，是人生的最高境界，既可诠释为儒家之“尽精微而致广大”，又可体味出道家之“无为而无不为”，还可领悟到佛家之“一尘不染万虑不生”。
茶道的泡茶步骤 室内基本陈设：茶师位置一般在室内北面，对面随意摆放几张绣墩作为主人和客人的座位。中式茶道中的坐次很随便，不拘一格，主要是感受自然的氛围(日本茶道中客人皆列排坐于室内的左右两边，皆严襟正坐，座次的排位很关键，品茶时将杯子传递每人只品一口，有点类似先秦时朝会的感觉，氛围庄严肃穆)茶师用一长条方桌，背后设一屏风，中间一坐墩，桌左边设茶洗、水，桌右边摆设一插花花瓶。茶师坐着事茶，侍女捧案于旁边。
准备器具：一茶座(最好表面带格为漏水装置);一茶煲(盛开水用);一茶炉(煮茶用，旁最好带有小挡风屏);一茶洗(洗茶杯用);一茶叶罐(装茶叶用);一茶罐(捣茶叶用)、茶勺(盛茶叶用)、茶漏(盛茶汤用)、茶捣(捣碎茶叶用)、茶竹(夹茶杯用的夹子)放于一瓶里;一小香炉，茶座上摆放一套闻香杯、一套品茗杯，外加茶壶。
对主客要求：做到安静，有礼有序，正装出席，不说话私语，主人礼让客人。
对茶师要求：动作有序不紧不慢，庄重，行动优雅(注重)有礼。人员一般为一茶师，两陪侍侍者，侍者站屏风左右斜向捧案而立，无案时应合手而立(合手，手搭于腹前掩于袖中)茶师与侍者行礼时都应合手而鞠躬。
仪式：
待客赏境(茶境)——茶艺前，主客聚齐，主人与客人依次行礼问安，一般是客人行礼，主人答礼。主人招待客人，陪其谈话，顺便请客人参观茶室，主人向客人展示自己的布置，并请客人点评，作为话题。
品初礼茶——茶艺开始前，主客落座，这时都不再讲话，茶师率其侍女进，到桌前，横列一排鞠躬致敬，主客起身答礼，然后皆落座。茶会便正式开始。
净手焚香——侍女先捧水盆进，茶师净手(象征性)然后依次走到客人跟前，先客后主，主客也需净手。古代人认为茶事是心诚庄重的，同时亦要保持清洁，净手无疑已等于净心)然后茶师点燃香炉，一放于自己桌上，一让侍女放于客人坐中间的矮案上。静气之香在茶文化中是必不可少的，除了增添意境外，还利于调节气氛，增添平和的气息，更利于在座人们心灵之间的联系交流。
展示茶具——然后茶师将茶具放于案上，侍女捧案将茶具(主要是茶杯)分发给客人供其观赏点评。
洗茶
岩泉初沸——第一步先煮水，泡茶道直接用开水冲泡茶叶末即可。(唐宋时期的煎茶法则是将茶饼直接煮成茶汤，因此第一步需要“捣茶-煮茶-调茶”，用茶勺取茶叶放入茶罐中，用茶捣将茶叶捣碎，捣时要慢，细，雅;再将茶叶放入茶炉中，注入开水煮茶;煮好后，用茶拌轻调茶汤，盛起复放回，调法很有技艺)。
洗茶 孟臣三沐——水开(茶汤煮好)后，用茶漏盛开水轻轻淋洗于茶壶上(谓之温壶);再打开茶炉，用茶漏盛茶汤注入茶壶中，尽量注过多量的水，然后用壶盖轻轻一扫，茶汤顺流淋满壶身(冲泡);然后盖上壶盖，再盛茶汤淋壶身(使茶壶里外皆有茗香)。(在没兴用茶壶泡茶之前，直接用茶漏将煮好得茶汤淋于茶杯上，也为三淋，第一步用开水轻淋杯身，第二步注入茶汤，第三步复用茶汤整个淋之，淋法有技艺，或冲或滴，或紧或慢)后来有了茶壶，不同茶器质料泡茶时能更加有利于保存味道，例如紫砂，还有一种茶壶，顶盖处有孔，这样是使茗香能散发出来，同时又利于蒸发味佳，明茶艺爱用露孔散气，称之为“茗香壶”。
洗杯-温杯-熏杯——与料理茶壶是一样的，茶杯也需要温-洗-薰，这边用精致的茶壶还须泡上一些时间，先取出手帕(最好为绸巾)放于桌上叠成小方，逐个擦拭茶杯，再用茶夹夹杯依次放入茶洗中过水清洗，再夹茶杯于茗气前滚热温烫，最后将茶杯放于香炉前熏香静气。
盛汤倒茶——茶泡好后，依次往茶杯里注水，玉液回壶，如果茶壶是“茗香壶”的话，还可将茶杯里的水重新浇回茶壶中。 茶香合壁、递手传香——回壶后，再次注入茶水，这回将闻香杯盖于其上，左手托起，右手覆于杯上，端至胸前，左右晃三次，是为茶茗之香与茶气之香交合在一起，然后取下闻香杯，双手端于鼻前，捻转而嗅，然后侍女再将闻香杯奉与客人，客人依次如状品嗅。
奉茶——将所有茶杯注上茶水后，取闻香杯覆于其上，再取丝帕覆茗香上反复静气，然后将丝帕放于左手，用右手折叠，将茶杯放于丝帕上，然后双手放茶杯于案上(用丝帕垫茶杯主要是怕烫手，而且一些好质的丝料隔热，至于动作，则是为了好看，同时亦要讲究奉茶时的幽雅礼仪)，然后侍女捧案依次奉于客人，先客后主。侍女奉茶时，应举案至眉一下，以示尊敬，客人原座躬身答礼，方可接过案。
品茶——品茶时，先合香;茶师示意，众人左手托杯，右手覆于杯上，一起端于胸前晃动三次，谓之茗气合香。再闻香;右手取下闻香杯，左手托于鼻前，捻转而嗅，然后才是品茗;左手端起茶杯(连带丝帕)，端至嘴前，右手将茶杯于丝帕上转三圈，谓之观汤色，然后遮注杯前部而饮(其实不只茶道时这样，古人无论喝酒还是品茶，都要将手遮于杯前部，防御品饮时的不雅观)然后放下。(对于品茶时动作最为注意，也算是整个茶艺中唯一要求行仪，规矩得体的地方吧，先前都不是注意动作的，最多是“弄茶”一做一观而已，因此，品茶时左手右手等动作，是为注意的)品饮一共举三次。
因品茶至多三口，亦不能大口喝，只能细细抿之，一品苦涩，二品甜腻，三细细回味。
品道——品完三口茶后，将茶杯放于自己桌上，众人静肃一段时间，不仅回味刚才喝过的茶，也默默感受这一切。
礼尽谢茶——最后宾主起立，茶师及侍女横列一排行礼，主客回礼，一同谢茶。茶师走后，主客留下来细细赏香品茶，或听琴悦耳，或高谈阔论，或安静思考，静静感悟这茶境，感受这宁静致远的氛围，客散后，主人相送至门外，也算是品茶会圆满成功的举行了吧。
中国茶道的含义是什么 什么是中国茶道
1、“茶道就是品赏茶的美感之道（——《百茶联》作者在天）”茶道源于中国，盛于中国南方以及日本，日本的煎茶道、中国台湾地区的泡茶道都来源于中国广东潮州的工夫茶。皇家有皇家的茶道，凡人有凡人的茶道；俗有俗的茶道，禅有禅的茶道，道家有道家的茶道，不一而足。一句话，品赏茶的美感之道，各行其道，取决于各自的审美观。
2、茶道是构筑在特定的客观事物上的茶人的观念，它既是茶人的认识论，也是茶人的方法论与世界观。从广义来讲，“茶道”是人类发现并利用茶叶后逐步发展起来的各种茶叶制作工艺以及利用与其茶品相应的食茶、饮茶方法进行养生并冶炼情性的观念方法的集合；从狭义而言，‘茶道’就是饮茶人在特定的时空环境借喝茶之事修身养性以完善人格的方法论以及由此中折射出来的价值观。
茶道的内涵是什么
茶为国饮，发于神农，闻于周鲁公，兴于唐，盛于宋，明清时遍及中华，茶道的内涵是什么?下面是我精心为你整理的茶道的内涵，一起来看看。
茶道的内涵 茶道是以修行得道为宗旨的饮茶艺术，包含茶礼、礼法、环境、修行四大要素。茶艺是茶道的基础，是茶道的必要条件，茶艺可以独立于茶道而存在。茶道以茶艺为载体，依存于茶艺。茶艺重点在“艺”，重在习茶艺术，以获得审美享受;茶道的重点在道“，旨在通过茶艺修心养性、参悟大道。茶艺的内涵小于茶道，茶道的内涵包容茶艺。茶艺的外延大于茶道，其外延介于茶道和茶文化之间。
茶道的内涵大于茶艺，茶艺的外延大于茶道。我们这里所说的‘艺’，是指制茶、烹茶、品茶等艺茶之术;我们这里所说的‘道’，是指艺茶过程中所贯彻的精神。有道而无艺，那是空洞的理论;有艺而无道，艺则无精、无神。茶艺，有名，有形，是茶文化的外在表现形式;茶道，就是精神、道理、规律、本源与本质，它经常是看不见、摸不着的，但你却完全可以通过心灵去体会。茶艺与茶道结合，艺中有道，道中有艺，是物质与精神高度统一的结果。茶艺、茶道的内涵、外延均不相同，应严格区别二者，不要使之混同。
喝茶、品茶、茶艺的最高境界——茶道
喝茶：将茶当饮料解渴。
品茶：注重茶的色香味，讲究水质茶具，喝的时候又能细细品味。
茶艺：讲究环境、气氛、音乐、冲泡技巧及人际关系等。
最高境界——茶道：在茶事活动中融入哲理、伦理、道德，通过品茗来修身养性、品味人生，达到精神上的享受。
茶文化的内涵 茶为国饮，发于神农，闻于周鲁公，兴于唐，盛于宋，明清时遍及中华，漫长的饮茶历史，不仅充分利用了茶的自然属性，也认识了茶的精神属性，形成了各种民问饮茶风习，品茶活动形为一种美和艺术的创造，成为-种文化。
我国是茶的故乡，也是茶文化的发源地。客来敬茶，以茶会友，茶作为中华民族的传统饮料，茶与文化一直结有不解之缘，茶本身就是一种文化现象。我们的祖先，在发明茶的栽培和各类茶制法的过程中，还创造出品饮艺术。茶文化成为中国传统文化宝库中的灿烂明珠，它融诗词、书法、琴棋、歌舞、戏曲、工艺为一体，集哲学、经济、历史、地理、宗教、民俗、礼仪、旅游、科研、教育、医学、园艺、食品、陶瓷为一堂。综合体现了灿烂的东方文化，它融进了中华民族优秀的道德、伦理、思想和文化精髓，形成独具特色的中国茶文化。
茶文化内容结构分为互相影响、相辅相成的两个方面。一为物质文化，包括茶叶科学技术、实践经验导致茶叶产量的提高和茶叶产品质量的提高，也包括生产流通形式、生活消费地域、消费方法、茶政设施。二为精神文化，指一切茶的物质文化的存在反映到人们记忆中的信息，包括人们的有关茶的知识、宗法.礼俗、宗教、文化艺术等，在社会文明中起积极推动作用，又对茶的物质文化发展起促进作用。具体而言，茶文化的内容包括茶的发现、茶的历史、茶的生产、茶与风土人情、饮茶艺术、茶礼仪式、文学艺术、科技成果等等方面的内容。
茶文化是中华民族文化中一颗灿烂明珠，而茶艺是茶文化的综合体现。茶从药饮到解渴，从解渴到品茗，从品茗发展到茶艺。茶艺的内涵是很丰富的，不仅是讲究择茶、择水、择具、择法(泡茶方法)和品茗艺术以及品饮的环境，还包含对茶叶生产、制作工艺的探讨，同时还涉及书画、诗词、琴棋、歌舞、影视以及延伸到丰富多彩的民间习俗。茶艺是生活中的艺术，是茶文化的综合体现。
茶馆品茗，目的不是解渴，而是精神乐趣。品茗情趣常与青山翠竹、小桥流水、古寺寒月等幽雅环境相伴。百忙一闲，邀三朋四友，围桌而坐，泡茶品饮，水甘茶串香。一边观其形、闻其香、尝其味、察其色、辨其底，一边谈古论今、吟诗作画、下棋弹唱、其乐无穷。北京的老舍茶馆，可以边品茗边欣赏曲艺;上海的茶楼，则多是商人谈生意，记者采访社会新闻，艺人说书弹唱;广州茶楼，不仅供茶饮，还供应物美小食品。江南水乡，茶楼林立，凭栏观赏，品茗谈心，别有风趣。各地的茶馆、茶楼、茶墒、茶座、茶室、茶屋、茶肆、茶棚、茶寮、茶社、茶行、茶店、茶庄、各具特色，但都充当民间知识交流的载体，又是人们身心修闲娱乐的去处，也是民间活动会友的场所。
茶道的具体内容？
茶道是茶艺与精神的结合，并通过茶艺表现精神。兴于中国唐代，盛于宋、明代，衰于清代。中国茶道的主要内容讲究五境之美，即茶叶、茶水、火候、茶具、环境。
茶道要遵循一定的法则。唐代为克服九难 ，即造、别、器、火、水、炙、末、煮、饮。宋代为三点与三不点品茶，"三点"为新茶、甘泉、洁器为一，天气好为一，风流儒雅、气味相投的佳客为一。
中国茶道的具体表现形式有两种： 煎茶。 把茶末投入壶中和水一块煎煮。唐代的煎茶，是茶的最早艺术品尝形式。
斗茶。古代文人雅士各携带茶与水，通过比茶面汤花和品尝鉴赏茶汤以定优劣的一种品茶艺术。斗茶又称为茗战，兴于唐代末，盛于宋代。最先流行于福建建州一带。斗茶是古代品茶艺术的最高表现形式。
工夫茶。清代至今某些地区流行的工夫茶是唐、宋以来品茶艺术的流风余韵。清代工夫茶流行于福建的汀州、漳州、泉州和广东的潮州。工夫茶讲究品饮工夫。
在中国茶道的发展历程中，佛教起到了很重要的作用。
唐代《封氏闻见录》载："学禅务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶。人自怀伽，到处煮饮，从此转相仿效，遂成风俗。"又 唐诗人杜牧的："今日鬓丝禅塌畔，茶烟轻扬落花风"生动描写了老僧煮茶时闲静雅致的情景。
饮茶在大小寺庙的风行，僧人加强对茶叶采制的研究，于是出现历代名山大川寺庙出名茶的现象。
如碧螺春，产自江苏洞庭山的碧螺峰，原名"水月茶"，首先又洞庭山水月院山僧制得。武夷岩茶，为武夷寺禅僧制作的最佳。君山银针产于君山白鹤寺。
饮茶与佛教的结合，极大的推动了茶文化的发展，古书记载唐宋的古寺都设有"茶堂"、"茶寮"，僧人们都在这里讨论佛理禅道，切磋经论，招待施主宾客，啜饮香茗。
寺院崇尚饮茶、种茶的同时，将佛家清规、饮茶读经与佛学哲理、人生观念融为一体，"茶佛不分家"、"茶禅一体"、"茶禅一位"由此产生。
茶与佛有相通之道，均在主体感受，非深味而不可。饮茶需心平气静，讲究井然有序地啜饮，以求环境与心境的宁静、清净、安逸。
中国茶道的发展历程中，涌现了许多茶叶著作。自唐代陆羽《茶经》到清末程雨亭的《整饬皖茶文牍》，专著共计100多种 。包括茶法 、 杂记、茶谱 、茶录 、茶经、煎茶品茶、水品、茶税、茶论 、茶史 、茶记 、茶集、茶书、茶疏、茶考、茶述、茶辩、茶事、茶诀、茶约、茶衡、茶堂、茶乘、茶话、茶荚、茗谭等。
世界第一部茶叶专著为唐代陆羽的《茶经》。陆羽，名疾，认真总、悉心研究了前人和当时茶叶的生产经验，完成创始之作《茶经》。因此被尊为茶神和茶仙 。《茶经》系统地总结了当时的茶叶采制和饮用经验，全面论述了有关茶叶起源、生产、饮用等各方面的问题，传播了茶业科学知识，促进了茶叶生产的发展，开中国茶道的先河。
自陆羽著《茶经》之后，茶叶专著陆续问世，进一步推动了中国茶事的发展。代表作品有宋代蔡襄的《茶录》、宋徽宗赵佶《大观茶论》，明代钱椿年撰、顾元庆校《茶谱 》、张源的《茶录》，清代刘源长《茶史》等。
茶文化是中国传统文化的重要组成部分。随着社会的发展与进步，茶不但对经济起了很好的作用，成了人们生活的必需品，而且逐渐形成了灿烂夺目的茶文化，成为社会精神文明的一颗明珠。
茶文化的出现，把人类的精神和智慧带到了更高的境界。茶与文化关系至深，涉及面很广，内容也很丰富。这里既有精神文明的体现，又有意识形态的延伸。无疑，它有益提高人们的文化修养和艺术欣赏水平。
1、茶书
我国悠久的茶业历史为人类创造了茶业科学技术，也为世界积累了最丰富的茶业历史文献。在浩如烟海的文化典籍中，不但有专门论述茶叶的书，而且在史籍、方志、笔记、杂考和字书类古书中，也都记有大量关于茶事、茶史、茶法及茶叶生产技术的内容。
2、茶刊
茶刊是指有固定名称，用卷、期或年、月顺序编号、成册的连续性茶叶专业出版物。据不完全统计，经整顿后的我国茶叶期刊共有22种,其数量之多是其他产茶国家所无法比拟的。
3、茶与婚礼
茶与婚礼的关系，简单来说，就是在婚礼中应用、吸收茶叶或茶叶文化作为礼仪的一部分。其实，茶叶文化的浸渗或吸收到婚礼之中，是与我国饮茶的约定成俗和以茶待客的礼仪相联系的。因为，婚礼不仅仅是向社会公布或要求社会承认婚姻关系的一种形式，实际也是通过宴庆，为新郎、新娘举行认亲拜友的一次“招待会”。所以，结婚喜庆的一天，一般也是缔姻两家至亲好友大聚会之日，客至献茶，这样，婚礼也就自然而然地和茶叶结下不解之缘了。因此，从这个角度来说，茶与婚礼的联系，最早可上溯到我国开始盛行饮茶的时代。但是，这里要说的还不是缔婚过程中以茶待客，而是婚礼中直接用茶为仪的各种礼俗。
4、茶与祭祀
茶作为祭品始于何时，我们的先人似未作过专门研究。一般都认为茶叶的利用，是由药用到饮用，由饮用再派生出一系列的茶叶文化现象的。这也即是说，只有在茶叶成为日常生活用品之后，才慢慢被用诸或吸收到我国礼制包括丧礼之中。我国随葬用的明器，《释名》称“送死之器”，主要是一些“助生送死，追思终副”的物品。至于祭礼，如东汉阮珞七在哀诗中所吟：“嘉肴设不御，旨酒盈觞杯”，都是死者生前享用和最喜欢吃的那些东西。在上引诗句中，可以约略看出，我国大致在东汉时，至少这时的北方，还没有用茶来作祭礼。
5、茶与佛教
佛教是公元前6~5世纪由古代印度迦毗罗卫国（在今尼泊尔）的王子释迦牟尼创立的。最初从西域传入我国。但佛教在我国的正式流传，还是东汉初年的事情。至魏晋特别是南北朝这一时期才有了较大发展。不过，佛教特别是寺院经济有突出发展，还是在隋唐尤其是盛唐时期。
6、茶与诗词
我国既是“茶的祖国”，又是“诗的国家”，因此，茶很早就渗透进诗词之中，从最早出现的茶诗（如左思《娇女诗》到现在，历时一千七百年，为数众多的诗人、文学家已创作了不少的优美茶叶诗词。
7、茶歌茶舞
茶歌、茶舞，和茶与诗词的情况一样，是由茶叶生产、饮用这一主体文化派生出来的一种茶叶文化现象。它们的出现，不只是在我国歌、舞发展的较迟阶段上，也是我国茶叶生产和饮用形成为社会生产、生活的经常内容以后才见的事情。从现存的茶史资料来说，茶叶成为歌咏的内容，最早见于西晋的孙楚《出歌》，其称“姜桂茶舛出巴蜀”，这里所说的“茶舛”，就都是指茶。在我国古时，如《尔雅》所说：“声比于琴瑟日歌”；《韩诗章句》称：“有章曲日歌”，认为诗词只要配以章曲，声之如琴瑟，则其诗也亦歌了。宋时由茶叶诗词而传为茶歌的这种情况较多，如熊蕃在十首《御苑采茶歌》的序文中称：“先朝漕司封修睦，自号退士，曾作《御苑采茶歌》十首，传在人口。蕃谨抚故事，亦赋十首献漕使。”这里所谓“传在人口”，就是歌唱在人民中间。
8、茶与戏曲
我国是茶叶文化的肇创国，也是世界上唯一由茶事发展产生独立的剧种——“采茶戏”的国家。所谓采茶戏，是流行于江西、湖北、湖南、安徽、福建、广东、广西等省区的一种戏曲类别。在各省每每还以流行的地区不同，而冠以各地的地名来加以区别。如广东的“粤北采茶戏”，湖北的“阳新采茶戏”、“黄梅采茶戏”、“蕲春采茶戏”等等。这种戏，尤以江西较为普遍，剧种也多。如江西采茶戏的剧种，即有“赣南采茶戏”、“抚州采茶戏”、“南昌采茶戏”、“武宁采茶戏”、“吉安采茶戏”等。这些剧种虽然名目繁多，但它们形成的时间，大致都在清代中期至清代末年的这一阶段。
9、茶与美术
美术是一种“造型艺术”，是通过构图、造型、施色等手段，来创造可视形象的一种艺术。所以，它的范围或内容，除一般认为的绘画、雕塑以外，甚至还包括建筑在内。
10、茶与楹联
茶联，乃是我国楹联宝库中的一枝夺目鲜花。它字数多少不限，但要求对偶工整，平仄协调。是诗词形式的演变。在我国，凡是有“以茶联谊”的场所，诸如茶馆、茶楼、茶室、茶叶店、茶座的门庭或石柱上，茶道、茶艺、茶礼表演的厅堂墙壁上，甚至在茶人的起居室内，常可见到悬挂有以茶事为内容的茶联。使人见之，不但有古朴高雅之美，而且有“公德正气”、情操高尚之感，还可以给人带来联想，增加品茗情趣。
11、茶叶谚语
茶谚，是我国茶叶文化发展过程中派生的又一文化现象。所谓“谚语”，用许慎《说文解字》的话说，“谚：传言也”；也即是指群众中交口相传的一种易讲、易记而又富含哲理的俗语。茶叶谚语，就其内容或性质来分，大致不外属于茶叶饮用和茶叶生产两类。换句话说，也就是茶谚主要来源于茶叶饮用和生产实践，是一种关于茶叶饮用和生产经验的概括或表述，并通过谚语的形式，采取口传心记的办法来保存和流传。所以，茶谚不只是我国茶学或茶叶文化的一宗宝贵遗产，从创作或文学的角度不看，它又是我国民间文学中的一枝娟秀的馨花。
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茶作为风靡世界的三大无酒精饮料之一，饮茶嗜好遍及全球。在英国，茶被视为美容、养颜的饮料，形成了喝早茶、午后茶的时尚习俗，称茶为：“健康之液，灵魂之饮。”在法国人眼里，茶是“最温柔、最浪漫、最富有诗意的饮品。”在日本，茶不仅被视为是“万病之药”，而且在日本人在长期的饮茶实践中，使饮茶脱离了日常物质生活需要的范围，发展升华为一种优雅的文化艺能——茶道。
在我国，茶被誉为“国饮”。“文人七件宝，琴棋书画诗酒茶，”茶通六艺，使我国传统文化艺术的载体。茶被人们视为生活的享受，健康的良药，提神的饮料，友谊的纽带，文明的象征。
在博大精深的中国茶文化中，茶道是核心。茶道包括两个内容：一是备茶品饮之道，即备茶的技艺、规范和品饮方法；二是思想内涵。即通过饮茶陶冶情操、修身养性，把思想升华到富有哲理的境界。也可以说是在一定社会条件下把当时所倡导的道德和行为规范寓于饮茶的活动之中。这两个基本点，在唐人陆羽《茶经》中都明显得到体现。
古代众多的茶道专著，尽管年代不同，流派不同，在泡饮技艺上却有一个共同点，即一切外部表现形式都是为反映茶的大自然美，反映茶的“鲜香甘醇”，绝非为表演而表演。因此中国茶道要求：(一)茶具必须清洗洁净；(二)主张用轻清之水煎茶，有条件时用泉水、江水，甚至用松上雪，梅花蕊上雪化水煎茶；(三)讲求水沸适度。(四)要求使用名贵优质茶具，并规定首先要将茶碗烫热或烤热，以便于茶汤香气充分升扬。
茶俗是民间风俗的一种，它是 民族传统文化的积淀，也是人们心态的折射，它以茶事活动为中心贯穿 于人们的生活中，并且在传统的基础上不断演变，成为人们文化生活的一部分，它内容丰富，各呈风 采：①茶与婚礼：茶与婚礼的关系，简单来说，就是在婚礼中应用茶作为礼仪的一部分。由于茶性不二移，开花时籽尚在，称为母子 见面，表示忠贞不移。
②茶与祭腌：我国以茶为祭，大致是在南北朝时逐渐兴起的。古代用茶作祭，一般有这样三种形式：在茶碗、茶盏中注以茶水；不煮泡只放以干茶； 不放茶，久置茶壶、茶盅作象征。祭祀活动中的以茶作祭品，可以说是茶文化发展过程中衍生出来 的一种带封建迷信的副文化。但真实地反映了人类的历史现象。
③饮茶习俗：我国地域辽阔，人口众多，民族众多，其饮茶习俗 千姿百态，各呈风采。
“茶有各种茶，水有多种水，只有好茶、好水味才美”。它说明茶与水的关系至深，谈茶就要论水。明代许次纾在《茶疏》中说: “精茗蕴香，借水而发，无水不可与论茶也”。清代张大复在《梅花草堂笔谈》中也说:“茶性必发于水，八分之茶，遇十分之水，茶亦十分矣；八分之水，试十分之茶，茶只八分耳”。说在茶与水的结合体中，水的作用往往会超过茶，这不仅因为水是茶的色、香、味的载体；而且饮茶时，茶中各种物质的体现，愉悦快感的产生，无穷意会的回味，都是通过水来实现的；还有茶的各种营养成分和药理功能，最终也是通过水的冲泡，经眼看、鼻闻、口尝的方式来达到的。如果水质欠佳，茶叶中的许多内含物质受到污染，人们饮茶时既闻不到茶的清香，又尝不到茶味的甘醇，还看不到茶汤的晶莹，也就失去了饮茶带来的好处，尤其是品茶给人带来的物质、精神和文化享受。 近代，不少茶学工作者曾对宜茶水品作过分析测定和试验比较。以浙江杭州为例，经理化检测和开汤审评，结果表明: 以虎跑泉水和云栖水最好，西湖水、钱塘江水次之；城市天落水和自来水再次之，城市井水最差.
西湖龙井茶
西湖龙井茶是中国十大名茶之一，因产于浙江杭州市西湖“龙井”而得名。它以色绿、香郁、味甘、形美“四绝”，闻名于世外。
西湖既是游览胜地，又是茶叶的主要产区。这里产茶已有一千二百多年的历史。唐代陆羽著的《茶经》中已有“杭州钱塘天竺，灵隐二寺产茶”的记载。到了宋朝，宝云山出产的宝云茶、下天竺香林洞出产的香林茶和上天竺白云峰出产的白云茶，都被列为“贡茶”。清乾乾隆皇帝下江南时，曾到杭州狮峰胡公庙品饮龙井茶，赞不绝口，并以“览乡民采茶焙制之法，御制观采茶作歌”为题吟颂道：
村男接踵下层椒，假售雀舌还鹰爪。
地炉文火徐徐添，乾釜柔风旋旋炒。
漫炒细焙有次第，辛苦工夫殊不少。
西湖龙井茶产地遍及西湖周围的群山，其中又以狮峰、龙井所产的茶叶品质最佳。这里峰峦起伏，溪流涓涓，林木葱郁，气候怡人；四季分明、雨量均匀，特别在春茶期间经常细雨蒙蒙，漫山遍野云雾缭绕，营造出茶树生长发育特别需要的“天时地利”。
西湖龙井茶的采摘和加工技艺相当讲究。每年春天，茶农分四次按档次采摘青叶，“清明”前三天采摘的称“明前茶”。此茶的嫩芽初迸，如同莲心，故又叫“莲心茶”，一斤干茶有三万六千颗嫩芽，是西湖龙井茶中的珍品。清明后到“谷雨”前采摘的叫“雨前茶”，这时，茶柄上长出一片小叶，形状似旗，茶芽稍长，形状似枪，故又称“旗枪”。“立夏”时采摘的叫“雀舌”。再过一个月采摘的茶，谓之“梗片”。西湖龙井茶的加工炒制，因原料等级不同，加工技术也不尽相同，产品各有特色。特级西湖龙井茶全是采取手工炒制。鲜嫩的条芽，在八十度的温度下加工，要求保持茶叶的颜色、香味和美观。炒茶每锅一次只能炒二两，一个熟练的炒茶能手，一天只能炒二斤多干茶。
西湖龙井茶的特点是：形状扁平挺直，大小长短匀齐，象一片片兰花瓣，色泽嫩绿或翠绿，鲜艳有光，香气清高鲜爽，滋味甘甜，有新鲜橄榄的回味。冲泡于玻璃杯中，茶叶嫩匀成朵，一旗一枪，交错相映，茶汤清碧，悦目动人。
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西湖龙井茶
所属菜系：地方特产
菜肴口味：咸味
涉及食材：丸子，盐，……
产地：中国浙江杭州。
成因：西湖龙井茶产地遍及西湖周围的群山，其中又以狮峰、龙井所产的茶叶品质最佳。这里峰峦起伏，溪流纵横，林木葱郁，气候温和，四季分明，雨量充沛而均匀，特别在春茶期间经常细雨蒙蒙，漫山遍野云雾缭绕，构成了茶树生长发育特别需要的“小气候”。
历史：西湖产茶已有1200多年历史。唐代陆羽著的《茶经》中有“杭州钱塘天竺，灵隐二寺产茶”的记载。到了宋朝，宝云山出产的宝云茶，下天竺香林洞出产的香林茶和上天竺白云峰出产的白云茶，都被列为“贡茶”。清乾隆皇帝下江南时曾到杭州狮峰胡公庙品饮龙井茶，赞不绝口。并“览乡民采茶焙制之法，御制观采茶作歌”。
品种：西湖龙井茶的的采摘相当讲究。每年春天，茶农分四次按档次采摘青叶，“清明”前三天采摘的称“明前茶”。此茶嫩芽初迸，如同莲心，故又叫 “莲心茶”。一斤干茶有三万六千颗嫩芽，是西湖龙井茶中的珍品。清明后到“谷雨”前采摘的叫“雨前茶”，这时，茶柄上长出一片小叶，形状似旗，茶芽稍长，形状似枪，故又称“旗枪”。“立夏”时采摘的叫“雀舌”。再过一个月采摘的茶，谓之“梗片”。
特点：形状扁平挺直，大小长短匀齐，像一片片兰花瓣，色泽嫩绿或翠绿，鲜艳有光，香气清高鲜爽，滋味甘甜，有新鲜橄榄的回味。冲泡于玻璃杯中，茶叶嫩匀成朵，一旗一枪，交错相映，茶汤清碧，悦目动人。以色绿、香郁、味甘、形美“四绝”闻名于世。
茶道，就是品赏茶的美感之道。茶道亦被视为一种烹茶饮茶的生活艺术，一种以茶为媒的生活礼仪，一种以茶修身的生活方式。它通过沏茶、赏茶、闻茶、饮茶、增进友谊，美心修德，学习礼法，领略传统美德，是很有益的一种和美仪式。喝茶能静心、静神，有助于陶冶情操、去除杂念。茶道精神是茶文化的核心。茶道被誉为是道家的化身。茶道源于中国，之后又传入西方。
中华的茶道，就其构成要素来说，有环境、礼法、茶艺、修行四大要素。
（一）环境
茶道是在一定的环境下所进行的茶事活动，茶道对环境的选择、营造尤其讲究，旨在通过环境来陶冶、净化人的心灵，因而需要一个与茶道活动要求相一致的环境。茶道活动的环境不是任意、随便的，而是经过精心的选择或营造。茶道环境有三类，一是自然环境，如松间竹下，泉边溪侧，林中石上。二是人造环境，如僧寮道院、亭台楼阁、画舫水榭、书房客厅。三是特设环境，即专门用来从事茶道活动的茶室。茶室包括室外环境和室内环境，茶室的室外环境是指茶室的庭院，茶室的庭院往往栽有青松翠竹等常绿植物及花木。室内环境则往往有挂画、插花、盆景、古玩、文房清供等。尤其是挂画、插花，必不可少。总之，茶道的环境要清雅幽静，使人进入到此环境中，忘却俗世，洗尽尘心，熏陶德化。
（二）礼法
茶道活动是要遵照一定的礼法进行，礼既礼貌、礼节、礼仪，法即规范、法则。“夫珍鲜馥烈者，其碗数三，次之者，碗数五。若坐客数至五，行三碗。至七，行五碗。若六人以下，不约碗数，但阙一人，而已其隽永补所阙人。”（陆羽《茶经》“五之煮”）此为唐代煎茶道中的行茶规矩。
“童子捧献于前，主起举瓯奉客日：为君以泻清臆。客起接，举瓯曰：非此不足以破孤闷。乃复坐。饮毕，童子接瓯而退。话久情长，礼陈再三。”（朱权《茶谱》序）此为宋明点茶道主、客间的端、接、饮、叙礼仪，颇为谨严。礼是约定俗成的行为规范，是表示友好和尊敬的仪容、态度、语言、动作。茶道之礼有主人与客人、客人与客人之间的礼仪、礼节、礼貌。
茶道之法是整个茶事过程中的一系列规范与法度，涉及到人与人、人与物、物与物之间一些规定，如位置、顺序、动作、语言、姿态、仪表、仪容等。
茶道的礼法随着时代的变迁而有所损益，与时偕行。在不同的茶道流派中，礼法有不同，但有些基本的礼法内容却是相对固定不变的。
（三）茶艺
茶艺即饮茶艺术，茶艺有备器、择水、取火、候汤、习茶五大环节，首先以习茶方式划分，古今茶艺可划分为煎茶茶艺、点茶茶艺、泡茶茶艺；其次以主茶具来划分，则可将泡茶茶艺分为壶泡茶艺、工夫茶艺、盖碗泡茶艺、玻璃杯泡茶艺、工夫法茶艺。再次则以所用茶叶来划分。工夫茶艺依发源地又可划分为武夷工夫茶艺、武夷变式工夫茶艺、台湾工夫茶艺、台湾变式工夫茶艺。
茶艺是茶道的基础和载体，是茶道的必要条件。茶道离不开茶艺，茶道依存于茶艺，舍茶艺则无茶道。茶艺的内涵小于茶道，但茶艺的外延大于茶道。茶艺可以独立于茶道而存在，作为一门艺术，也可以进行舞台表演。因此说，表演茶艺或茶艺表演是可以的，但说茶道表演或表演茶道则是不妥的。因为，茶道是供人修行的，不是表演给别人看的，可表演的是茶艺而不是茶道。
（四）修行
修行是茶道的根本，是茶道的宗旨，茶人通过茶事活动怡情悦性、陶冶情操、修心悟道。中华茶道的修行为“性命双修”，修性即修心，修命即修身，性命双修亦即身心双修。修命、修身，也谓养生，在于祛病健体、延年益寿；修性、修心在于志道立德、怡情悦性、明心见性。性命双修最终落实于尽性至命。
中华茶道的理想就是养生、怡情、修性、证道。证道是修道的结果，是茶道的理想，是茶人的终极追求，是人生的最高境界。茶道的宗旨、目的在于修行，环境亦好，礼法亦好，茶艺亦好，都是为着一个目的－－修行而设，服务于修行。修行是为了每个参加者自身素质和境界的提高，塑造完美的人格。
茶道是以修行得道为宗旨的饮茶艺术，包含茶礼、礼法、环境、修行四大要素。茶艺是茶道的基础，是茶道的必要条件，茶艺可以独立于茶道而存在。茶道以茶艺为载体，依存于茶艺。茶艺重点在“艺”，重在习茶艺术，以获得审美享受；茶道的重点在道“，旨在通过茶艺修心养性、参悟大道。茶艺的内涵小于茶道，茶道的内涵包容茶艺。茶艺的外延大于茶道，其外延介于茶道和茶文化之间。
茶道的内涵大于茶艺，茶艺的外延大于茶道。我们这里所说的‘艺’，是指制茶、烹茶、品茶等艺茶之术；我们这里所说的‘道’，是指艺茶过程中所贯彻的精神。有道而无艺，那是空洞的理论；有艺而无道，艺则无精、无神。茶艺，有名，有形，是茶文化的外在表现形式；茶道，就是精神、道理、规律、本源与本质，它经常是看不见、摸不着的，但你却完全可以通过心灵去体会。茶艺与茶道结合，艺中有道，道中有艺，是物质与精神高度统一的结果。茶艺、茶道的内涵、外延均不相同，应严格区别二者，不要使之混同。
喝茶、品茶、茶艺的最高境界——茶道
喝茶：将茶当饮料解渴。
品茶：注重茶的色香味，讲究水质茶具，喝的时候又能细细品味。
茶艺：讲究环境、气氛、音乐、冲泡技巧及人际关系等。
最高境界——茶道：在茶事活动中融入哲理、伦理、道德，通过品茗来修身养性、品味人生，达到精神上的享受。
什么是中国茶道的精神内涵
(一)物质与精神的结合茶文化总是在满足社会物质生活的基础上，发展成为精神生活的需要。在这一过程中，一些与社会不相适应的东西被淘汰，但有更多的内容产生和发展。它不但使茶文化的内容得到不断充实和丰富，而且由低级走向高级，得到升华，进而形成自己的个性。茶文化的个性，亦可谓茶文化的精神内涵，主要表现以下“四个结合”方面
茶作为一种物质，它的形体是千姿百态的;茶作为一种文化，又有着深邃的内涵。唐代诗人卢仝认为饮茶可以进入“通仙灵”的奇妙境地;韦应物誉茶“洁性不可污，为饮涤尘烦”;宋代苏东坡将茶比作“从来佳茗似佳人”;杜耒说茶是“寒夜客来茶当酒”;明人顾无庆谓“人不可一日无茶”;近代鲁迅说品茶是一种“清福”;伟大的德国科学家爱因斯坦组织的奥林比亚科学院每晚例会，用边饮茶休息、边学习议论的方式研讨学问，被人称为“茶杯精神”;法国大文豪巴尔扎克赞美茶“精细如拉塔基亚烟丝，色黄如威尼斯金子，未曾品尝即已幽香四溢”;日本高僧荣西禅师称茶“上通诸天境界，下资人伦”;英国女作家韩素音说“茶是独一无二的真正文明饮料，是礼貌和精神纯洁的化身”。俗话说“衣食足而礼义兴”，随着物质的丰富和精神生活的提高，必然促进文化的高涨，当前世界范围内出现的茶文化热，就是很好的证明。
(二)高雅与通俗的结合
茶文化是雅俗共赏的文化，在它的发展过程中，一直表现出高雅和通俗两个方面，并在高雅和通俗的统一中向前发展。历史上，宫廷贵族的茶宴，僧侣士大夫的斗茶，文坛墨客的品茗，是上层社会高雅的精致文化。由此派生茶的诗词、歌舞、戏曲、书画、雕塑，又是具有很高欣赏价值的艺术作品，这是茶文化高雅性的表现。而民间的饮茶习俗，又是非常通俗化的，老少咸宜，贴近生活，贴近百姓，并由此产生了茶的民间故事、传说和谚语等，这是茶文化的通俗性所在。但精致高雅的茶文化，是植根于通俗的茶文化之中的，经过吸收提炼，上升到精致的茶文化。如果没有粗犷、通俗的民间茶文化土壤，高雅茶文化也就失去了生存的基础。
(三)功能与审美的结合
茶在满足人类物质生活方面，表现出广泛的实用性。在中国，茶是生活必需品之一，食用、治病、解渴都需要用到茶。唐代刘贞亮在《茶十德》中曾将饮茶的功德归纳为十项:以茶散闷气，以茶驱腥气，以茶养生气，以茶除疠气，以茶利礼仁，以茶表敬意，以茶尝滋味，以茶养身体，以茶可雅心，以茶可行道。其中“利礼仁”、“表敬意”、“可雅心”、“可行道”等就是属于茶道范围。因此，除了增进人们健康、促进茶业经济发展、弘扬传统文化之外，还可以将茶文化的社会功能简化归纳为下列三个方面。
什么是茶道求答案
茶道是茶艺与精神的结合，并通过茶艺表现精神。兴于中国唐代，盛于宋、明代，衰于清代。中国茶道的主要内容讲究五境之美，即茶叶、茶水、火候、茶具、环境。 茶道要遵循一定的法则。唐代为克服九难 ，即造、别、器、火、水、炙、末、煮、饮。宋代为三点与三不点品茶，"三点"为新茶、甘泉、洁器为一，天气好为一，风流儒雅、气味相投的佳客为一。 中国茶道的具体表现形式有两种： 煎茶。 把茶末投入壶中和水一块煎煮。唐代的煎茶，是茶的最早艺术品尝形式。 斗茶。古代文人雅士各携带茶与水，通过比茶面汤花和品尝鉴赏茶汤以定优劣的一种品茶艺术。斗茶又称为茗战，兴于唐代末，盛于宋代。最先流行于福建建州一带。斗茶是古代品茶艺术的最高表现形式。 工夫茶。清代至今某些地区流行的工夫茶是唐、宋以来品茶艺术的流风余韵。清代工夫茶流行于福建的汀州、漳州、泉州和广东的潮州。工夫茶讲究品饮工夫。 在中国茶道的发展历程中，佛教起到了很重要的作用。 唐代《封氏闻见录》载："学禅务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶。人自怀伽，到处煮饮，从此转相仿效，遂成风俗。"又 唐诗人杜牧的："今日鬓丝禅塌畔，茶烟轻扬落花风"生动描写了老僧煮茶时闲静雅致的情景。 饮茶在大小寺庙的风行，僧人加强对茶叶采制的研究，于是出现历代名山大川寺庙出名茶的现象。 如碧螺春，产自江苏洞庭山的碧螺峰，原名"水月茶"，首先又洞庭山水月院山僧制得。武夷岩茶，为武夷寺禅僧制作的最佳。君山银针产于君山白鹤寺。 饮茶与佛教的结合，极大的推动了茶文化的发展，古书记载唐宋的古寺都设有"茶堂"、"茶寮"，僧人们都在这里讨论佛理禅道，切磋经论，招待施主宾客，啜饮香茗。 寺院崇尚饮茶、种茶的同时，将佛家清规、饮茶读经与佛学哲理、人生观念融为一体，"茶佛不分家"、"茶禅一体"、"茶禅一位"由此产生。 茶与佛有相通之道，均在主体感受，非深味而不可。饮茶需心平气静，讲究井然有序地啜饮，以求环境与心境的宁静、清净、安逸。 中国茶道的发展历程中，涌现了许多茶叶著作。自唐代陆羽《茶经》到清末程雨亭的《整饬皖茶文牍》，专著共计100多种 。包括茶法 、 杂记 、茶谱 、茶录 、茶经、煎茶品茶、水品、茶税、茶论 、茶史 、茶记 、茶集 、茶书、茶疏、茶考、茶述、茶辩、茶事、茶诀、茶约、茶衡、茶堂、茶乘、茶话、茶荚、茗谭等。 世界第一部茶叶专著为唐代陆羽的《茶经》。陆羽，名疾，认真总、悉心研究了前人和当时茶叶的生产经验，完成创始之作《茶经》。因此被尊为茶神和茶仙 。 《茶经》系统地总结了当时的茶叶采制和饮用经验，全面论述了有关茶叶起源、生产、饮用等各方面的问题，传播了茶业科学知识，促进了茶叶生产的发展，开中国茶道的先河。 自陆羽著《茶经》之后，茶叶专著陆续问世，进一步推动了中国茶事的发展。代表作品有宋代蔡襄的《茶录》、宋徽宗赵佶《大观茶论》，明代钱椿年撰、顾元庆校《茶谱 》、张源的《茶录》，清代刘源长《茶史》等。 茶文化是中国传统文化的重要组成部分。随着社会的发展与进步，茶不但对经济起了很好的作用，成了人们生活的必需品，而且逐渐形成了灿烂夺目的茶文化，成为社会精神文明的一颗明珠。 茶文化的出现，把人类的精神和智慧带到了更高的境界。茶与文化关系至深，涉及面很广，内容也很丰富。这里既有精神文明的体现，又有意识形态的延伸。无疑，它有益提高人们的文化修养和艺术欣赏水平。 1、茶书 我国悠久的茶业历史为人类创造了茶业科学技术，也为世界积累了最丰富的茶业历史文献。在浩如烟海的文化典籍中，不但有专门论述茶叶的书，而且在史籍、方志、笔记、杂考和字书类古书中，也都记有大量关于茶事、茶史、茶法及茶叶生产技术的内容。 2、茶刊 茶刊是指有固定名称，用卷、期或年、月顺序编号、成册的连续性茶叶专业出版物。据不完全统计，经整顿后的我国茶叶期刊共有22种,其数量之多是其他产茶国家所无法比拟的。 3、茶与婚礼 茶与婚礼的关系，简单来说，就是在婚礼中应用、吸收茶叶或茶叶文化作为礼仪的一部分。其实，茶叶文化的浸渗或吸收到婚礼之中，是与我国饮茶的约定成俗和以茶待客的礼仪相联系的。因为，婚礼不仅仅是向社会公布或要求社会承认婚姻关系的一种形式，实际也是通过宴庆，为新郎、新娘举行认亲拜友的一次“招待会”。所以，结婚喜庆的一天，一般也是缔姻两家至亲好友大聚会之日，客至献茶，这样，婚礼也就自然而然地和茶叶结下不解之缘了。因此，从这个角度来说，茶与婚礼的联系，最早可上溯到我国开始盛行饮茶的时代。但是，这里要说的还不是缔婚过程中以茶待客，而是婚礼中直接用茶为仪的各种礼俗。 4、茶与祭祀 茶作为祭品始于何时，我们的先人似未作过专门研究。一般都认为茶叶的利用，是由药用到饮用，由饮用再派生出一系列的茶叶文化现象的。这也即是说，只有在茶叶成为日常生活用品之后，才慢慢被用诸或吸收到我国礼制包括丧礼之中。我国随葬用的明器，《释名》称“送死之器”，主要是一些“助生送死，追思终副”的物品。至于祭礼，如东汉阮珞七在哀诗中所吟：“嘉肴设不御，旨酒盈觞杯”，都是死者生前享用和最喜欢吃的那些东西。在上引诗句中，可以约略看出，我国大致在东汉时，至少这时的北方，还没有用茶来作祭礼。 5、茶与佛教 佛教是公元前6~5世纪由古代印度迦毗罗卫国（在今尼泊尔）的王子释迦牟尼创立的。最初从西域传入我国。但佛教在我国的正式流传，还是东汉初年的事情。至魏晋特别是南北朝这一时期才有了较大发展。不过，佛教特别是寺院经济有突出发展，还是在隋唐尤其是盛唐时期。 6、茶与诗词 我国既是“茶的祖国”，又是“诗的国家”，因此，茶很早就渗透进诗词之中，从最早出现的茶诗（如左思《娇女诗》到现在，历时一千七百年，为数众多的诗人、文学家已创作了不少的优美茶叶诗词。 7、茶歌茶舞 茶歌、茶舞，和茶与诗词的情况一样，是由茶叶生产、饮用这一主体文化派生出来的一种茶叶文化现象。它们的出现，不只是在我国歌、舞发展的较迟阶段上，也是我国茶叶生产和饮用形成为社会生产、生活的经常内容以后才见的事情。从现存的茶史资料来说，茶叶成为歌咏的内容，最早见于西晋的孙楚《出歌》，其称“姜桂茶舛出巴蜀”，这里所说的“茶舛”，就都是指茶。在我国古时，如《尔雅》所说：“声比于琴瑟日歌”；《韩诗章句》称：“有章曲日歌”，认为诗词只要配以章曲，声之如琴瑟，则其诗也亦歌了。宋时由茶叶诗词而传为茶歌的这种情况较多，如熊蕃在十首《御苑采茶歌》的序文中称：“先朝漕司封修睦，自号退士，曾作《御苑采茶歌》十首，传在人口。蕃谨抚故事，亦赋十首献漕使。”这里所谓“传在人口”，就是歌唱在人民中间。 8、茶与戏曲 我国是茶叶文化的肇创国，也是世界上唯一由茶事发展产生独立的剧种——“采茶戏”的国家。所谓采茶戏，是流行于江西、湖北、湖南、安徽、福建、广东、广西等省区的一种戏曲类别。在各省每每还以流行的地区不同，而冠以各地的地名来加以区别。如广东的“粤北采茶戏”，湖北的“阳新采茶戏”、“黄梅采茶戏”、“蕲春采茶戏”等等。这种戏，尤以江西较为普遍，剧种也多。如江西采茶戏的剧种，即有“赣南采茶戏”、“抚州采茶戏”、“南昌采茶戏”、“武宁采茶戏”、“吉安采茶戏”等。这些剧种虽然名目繁多，但它们形成的时间，大致都在清代中期至清代末年的这一阶段。 9、茶与美术 美术是一种“造型艺术”，是通过构图、造型、施色等手段，来创造可视形象的一种艺术。所以，它的范围或内容，除一般认为的绘画、雕塑以外，甚至还包括建筑在内。 10、茶与楹联 茶联，乃是我国楹联宝库中的一枝夺目鲜花。它字数多少不限，但要求对偶工整，平仄协调。是诗词形式的演变。在我国，凡是有“以茶联谊”的场所，诸如茶馆、茶楼、茶室、茶叶店、茶座的门庭或石柱上，茶道、茶艺、茶礼表演的厅堂墙壁上，甚至在茶人的起居室内，常可见到悬挂有以茶事为内容的茶联。使人见之，不但有古朴高雅之美，而且有“公德正气”、情操高尚之感，还可以给人带来联想，增加品茗情趣。 11、茶叶谚语 茶谚，是我国茶叶文化发展过程中派生的又一文化现象。所谓“谚语”，用许慎《说文解字》的话说，“谚：传言也”；也即是指群众中交口相传的一种易讲、易记而又富含哲理的俗语。茶叶谚语，就其内容或性质来分，大致不外属于茶叶饮用和茶叶生产两类。换句话说，也就是茶谚主要来源于茶叶饮用和生产实践，是一种关于茶叶饮用和生产经验的概括或表述，并通过谚语的形式，采取口传心记的办法来保存和流传。所以，茶谚不只是我国茶学或茶叶文化的一宗宝贵遗产，从创作或文学的角度不看，它又是我国民间文学中的一枝娟秀的馨花。 ----------- 茶作为风靡世界的三大无酒精饮料之一，饮茶嗜好遍及全球。在英国，茶被视为美容、养颜的饮料，形成了喝早茶、午后茶的时尚习俗，称茶为：“健康之液，灵魂之饮。”在法国人眼里，茶是“最温柔、最浪漫、最富有诗意的饮品。”在日本，茶不仅被视为是“万病之药”，而且在日本人在长期的饮茶实践中，使饮茶脱离了日常物质生活需要的范围，发展升华为一种优雅的文化艺能——茶道。 在我国，茶被誉为“国饮”。“文人七件宝，琴棋书画诗酒茶，”茶通六艺，使我国传统文化艺术的载体。茶被人们视为生活的享受，健康的良药，提神的饮料，友谊的纽带，文明的象征。 在博大精深的中国茶文化中，茶道是核心。茶道包括两个内容：一是备茶品饮之道，即备茶的技艺、规范和品饮方法；二是思想内涵。即通过饮茶陶冶情操、修身养性，把思想升华到富有哲理的境界。也可以说是在一定社会条件下把当时所倡导的道德和行为规范寓于饮茶的活动之中。这两个基本点，在唐人陆羽 《茶经》中都明显得到体现。 古代众多的茶道专著，尽管年代不同，流派不同，在泡饮技艺上却有一个共同点，即一切外部表现形式都是为反映茶的大自然美，反映茶的“鲜香甘醇”，绝非为表演而表演。因此中国茶道要求：(一)茶具必须清洗洁净；(二)主张用轻清之水煎茶，有条件时用泉水、江水，甚至用松上雪，梅花蕊上雪化水煎茶；(三)讲求水沸适度。(四)要求使用名贵优质茶具，并规定首先要将茶碗烫热或烤热，以便于茶汤香气充分升扬。 茶俗是民间风俗的一种，它是 民族传统文化的积淀，也是人们心态的折射，它以茶事活动为中心贯穿 于人们的生活中，并且在传统的 基础上不断演变，成为人们文化生活的一部分，它内容丰富，各呈风 采：①茶与婚礼：茶与婚礼的关系，简单来说，就是在婚礼中应用茶 作为礼仪的一部分。由于茶性不二移，开花时籽尚在，称为母子 见面，表示忠贞不移。 ②茶与祭腌：我国以茶为祭，大致是在南北朝时逐渐兴起的。古代用茶作祭，一 般有这样三种形式：在茶碗、茶盏中注以茶水；不煮泡只放以干茶； 不放茶，久置茶壶、茶盅作象征。 祭祀活动中的以茶作祭品，可以说是茶文化发展过程中衍生出来 的一种带封建迷信的副文化。但真实地反映了人类的历史现象。 ③饮茶习俗：我国地域辽阔，人口众多，民族众多，其饮茶习俗 千姿百态，各呈风采。 “茶有各种茶，水有多种水，只有好茶、好水味才美”。它说明茶与水的关系至深，谈茶就要论水。明代许次纾在《茶疏》中说: “精茗蕴香，借水而发，无水不可与论茶也”。清代张大复在《梅花草堂笔谈》中也说:“茶性必发于水，八分之茶，遇十分之水，茶亦十分矣；八分之水，试十分之茶，茶只八分耳”。说在茶与水的结合体中，水的作用往往会超过茶，这不仅因为水是茶的色、香、味的载体；而且饮茶时，茶中各种物质的体现，愉悦快感的产生，无穷意会的回味，都是通过水来实现的；还有茶的各种营养成分和药理功能，最终也是通过水的冲泡，经眼看、鼻闻、口尝的方式来达到的。如果水质欠佳，茶叶中的许多内含物质受到污染，人们饮茶时既闻不到茶的清香，又尝不到茶味的甘醇，还看不到茶汤的晶莹，也就失去了饮茶带来的好处，尤其是品茶给人带来的物质、精神和文化享受。 近代，不少茶学工作者曾对宜茶水品作过分析测定和试验比较。以浙江杭州为例，经理化检测和开汤审评，结果表明: 以虎跑泉水和云栖水最好，西湖水、钱塘江水次之；城市天落水和自来水再次之，城市井水最差. 西湖龙井茶 西湖龙井茶是中国十大名茶之一，因产于浙江杭州市西湖“龙井”而得名。它以色绿、香郁、味甘、形美“四绝”，闻名于世外。 西湖既是游览胜地，又是茶叶的主要产区。这里产茶已有一千二百多年的历史。唐代陆羽著的《茶经》中已有“杭州钱塘天竺，灵隐二寺产茶”的记载。到了宋朝，宝云山出产的宝云茶、下天竺香林洞出产的香林茶和上天竺白云峰出产的白云茶，都被列为“贡茶”。清乾乾隆皇帝下江南时，曾到杭州狮峰胡公庙品饮龙井茶，赞不绝口，并以“览乡民采茶焙制之法，御制观采茶作歌”为题吟颂道： 村男接踵下层椒，假售雀舌还鹰爪。 地炉文火徐徐添，乾釜柔风旋旋炒。 漫炒细焙有次第，辛苦工夫殊不少。 西湖龙井茶产地遍及西湖周围的群山，其中又以狮峰、龙井所产的茶叶品质最佳。这里峰峦起伏，溪流涓涓，林木葱郁，气候怡人；四季分明、雨量均匀，特别在春茶期间经常细雨蒙蒙，漫山遍野云雾缭绕，营造出茶树生长发育特别需要的“天时地利”。 西湖龙井茶的采摘和加工技艺相当讲究。每年春天，茶农分四次按档次采摘青叶，“清明”前三天采摘的称“明前茶”。此茶的嫩芽初迸，如同莲心，故又叫“莲心茶”，一斤干茶有三万六千颗嫩芽，是西湖龙井茶中的珍品。清明后到“谷雨”前采摘的叫“雨前茶”，这时，茶柄上长出一片小叶，形状似旗，茶芽稍长，形状似枪，故又称“旗枪”。“立夏”时采摘的叫“雀舌”。再过一个月采摘的茶，谓之“梗片”。西湖龙井茶的加工炒制，因原料等级不同，加工技术也不尽相同，产品各有特色。特级西湖龙井茶全是采取手工炒制。鲜嫩的条芽，在八十度的温度下加工，要求保持茶叶的颜色、香味和美观。炒茶每锅一次只能炒二两，一个熟练的炒茶能手，一天只能炒二斤多干茶。 西湖龙井茶的特点是：形状扁平挺直，大小长短匀齐，象一片片兰花瓣，色泽嫩绿或翠绿，鲜艳有光，香气清高鲜爽，滋味甘甜，有新鲜橄榄的回味。冲泡于玻璃杯中，茶叶嫩匀成朵，一旗一枪，交错相映，茶汤清碧，悦目动人。 、=、 西湖龙井茶 所属菜系：地方特产 菜肴口味：咸味 涉及食材：丸子，盐，…… 产地：中国浙江杭州。 成因：西湖龙井茶产地遍及西湖周围的群山，其中又以狮峰、龙井所产的茶叶品质最佳。这里峰峦起伏，溪流纵横，林木葱郁，气候温和，四季分明，雨量充沛而均匀，特别在春茶期间经常细雨蒙蒙，漫山遍野云雾缭绕，构成了茶树生长发育特别需要的“小气候”。 历史：西湖产茶已有1200多年历史。唐代陆羽著的《茶经》中有“杭州钱塘天竺，灵隐二寺产茶”的记载。到了宋朝，宝云山出产的宝云茶，下天竺香林洞出产的香林茶和上天竺白云峰出产的白云茶，都被列为“贡茶”。清乾隆皇帝下江南时曾到杭州狮峰胡公庙品饮龙井茶，赞不绝口。并“览乡民采茶焙制之法，御制观采茶作歌”。 品种：西湖龙井茶的的采摘相当讲究。每年春天，茶农分四次按档次采摘青叶，“清明”前三天采摘的称“明前茶”。此茶嫩芽初迸，如同莲心，故又叫“莲心茶”。一斤干茶有三万六千颗嫩芽，是西湖龙井茶中的珍品。清明后到“谷雨”前采摘的叫“雨前茶”，这时，茶柄上长出一片小叶，形状似旗，茶芽稍长，形状似枪，故又称“旗枪”。“立夏”时采摘的叫“雀舌”。再过一个月采摘的茶，谓之“梗片”。 特点：形状扁平挺直，大小长短匀齐，像一片片兰花瓣，色泽嫩绿或翠绿，鲜艳有光，香气清高鲜爽，滋味甘甜，有新鲜橄榄的回味。冲泡于玻璃杯中，茶叶嫩匀成朵，一旗一枪，交错相映，茶汤清碧，悦目动人。以色绿、香郁、味甘、形美“四绝”闻名于世。回答者：cym19950621]
吴觉农先生认为：茶道是“把茶视为珍贵、高尚的饮料，因茶是一种精神上的享受，是一种艺术，或是一种修身养性的手段。”
庄晚芳先生认为：茶道是一种通过饮茶的方式，对人民进行礼法教育、道德修养的一种仪式。庄晚芳先生还归纳出中国茶道的基本精神为：“廉、美、和、敬”他解释说：“廉俭育德、美真廉乐、合诚处世、敬爱为人。”
陈香白先生认为：中国茶道包含茶艺、茶德、茶礼、茶理、茶情、茶学说、茶道引导七种义理，中国茶道精神的核心是和。中国茶道就是通过茶是过程，引导个体在美的享受过程中走向完成品格修养以实现全人类和谐安乐之道。陈香白先生德茶道理论可简称为：“七艺一心”。
周作人先生则说得比较随意，他对茶道的理解为：“茶道的意思，用平凡的话来说，可以称作为忙里偷闲，苦中作乐，在不完全现实中享受一点美与和谐，在刹那间体会永久。”
台湾学者刘汉介先生提出：“所谓茶道是指品茗的方法与意境。”
其实，给茶道下定义是件费力不讨好的事。茶道文化的本身特点正是老子所说的：“道可道，非常道。名可名，非常名”同时，佛教也认为：“道由心悟”如果一定要给茶道下一个定义，把茶道作为一个固定的、僵化的概念，反倒失去了茶道的神秘感，同时也限制了茶人的想象力，淡化了通过用心灵去悟道时产生的玄妙感觉。用心灵去悟茶道的玄妙感受，好比是“月印千江水，千江月不同。”有的“浮光耀金”有的“静影沉壁”有的“江清月近人”，有的“水浅鱼读月”，有的“月穿江底水无痕”，有的“江云有影月含羞”，有的“冷月无声蛙自语”，有的“清江明水露禅心”。有的“疏枝横斜水清浅，暗香浮动月黄昏。”有的则“雨暗苍江晚来清，白云明月露全真。”月之一轮，映像各异。2005/4/7 9:08:50 信息来源： [关闭此页]
茶道，就是品赏茶的美感之道。茶道亦被视为一种烹茶饮茶的生活艺术，一种以茶为媒的生活礼仪，一种以茶修身的生活方式。它通过沏茶、赏茶、闻茶、饮茶、增进友谊，美心修德，学习礼法，领略传统美德，是很有益的一种和美仪式。喝茶能静心、静神，有助于陶冶情操、去除杂念。茶道精神是茶文化的核心。茶道被誉为是道家的化身。茶道源于中国，之后又传入西方。
工序：
洗茶：将沸水倒入壶中，又迅速倒出。
冲泡：沸水再次入壶，倒水过程中壶嘴“点头”三次，即所谓“凤凰三点头”，向客人示敬. “春风拂面”：水要高出壶口，用壶盖拂去茶末儿。
封壶：盖上壶盖，用沸水遍浇壶身。
分杯：用茶夹将闻香杯、品茗杯分组，放在茶托上。 “玉液回壶”：将壶中茶汤倒入公道杯，使每个人都能品到色、香、味一致的茶。
分壶：将茶汤分别倒入闻香杯，茶斟七分满。
奉茶：以茶奉客。
闻香：客人将茶汤倒入品茶杯，轻嗅闻香杯中的余香。
品茗：客人用三指取品茗杯，分三口轻啜慢饮在古筝的伴奏下，主泡火熏香。净手，先引茶人荷，请来宾赏茶，然后是赏具：品茶讲究用景瓷宜陶－－景德镇的瓷器。宜兴的紫砂壶。烫杯温壶是将沸水倾入紫砂壶、公道杯、闻香杯、品茗杯中，洁具提温。“乌龙入宫”：将乌龙茶放入茶壶。
烹茶饮茶的艺术 茶道是一种以茶为媒的生活礼仪，也被认为是修身养性的一种方式，它通过沏茶、赏茶、闻茶、饮茶、增进友谊，美心修德，学习礼法，是很有益的一种和美仪式。喝茶能静心、静神，有助于陶冶情操、去除杂念，这与提倡“清静、恬澹”的东方哲学思想很合拍，也符合佛道儒的“内省修行”思想。茶道精神是茶文化的核心，是茶文化的灵魂。 通过品茶活动来表现一定的礼节、人品、意境、美学观点和精神思想的一种饮茶艺术。它是茶艺与精神的结合，并通过茶艺表现精神。兴于中国唐代，盛于宋、明代，衰于清代。中国茶道的主要内容讲究五境之美，即茶叶、茶水、火 . 茶道要遵循一定的法则。唐代为克服九难，即造、别、器、火、水、炙、末、煮、饮。 古人品茶讲究六境：择茶、选水、侯火、配具、环境和品饮者的修养，其一招一式有极严格的要求和相应的规范。 宋代品茶有一条法则，叫做“三点”：新茶、甘泉、洁器为一；天气景色宜人为一；风流儒雅、气味相投的佳客为一。 明代品茶要求更为严格细致，有“十三宜”和“七禁忌”。“十三宜”即：一无事，二佳客，三独坐，四吟诗，五挥翰，六徜徉，七睡起，八宿醒，九清供，十精含，十一会心，十二赏鉴，十三文僮。“七禁忌”即：一不如法，烹点不得法；二恶具，茶具不清洁；三主客不韵，主人，客人举止粗俗；四冠裳苛礼，过于拘束礼仪；五荤肴杂陈，茶贵清，一案荤腥，不能辨味；六忙见，没有品茶的工夫；七壁间案头多恶趣，环境布置俗不可耐。 因此，品茶有“一人得神”、“二人得趣”、“三人得味”的说法. 古人品茶讲究六境：择茶、选水、侯火、配具、环境和品饮者的修养，其一招一式有极严格的要求和相应的规范。 宋代品茶有一条法则，叫做“三点”：新茶、甘泉、洁器为一；天气景色宜人为一；风流儒雅、气味相投的佳客为一。 明代品茶要求更为严格细致，有“十三宜”和“七禁忌”。“十三宜”即：一无事，二佳客，三独坐，四吟诗，五挥翰，六徜徉，七睡起，八宿醒，九清供，十精含，十一会心，十二赏鉴，十三文僮。“七禁忌”即：一不如法，烹点不得法；二恶具，茶具不清洁；三主客不韵，主人，客人举止粗俗；四冠裳苛礼，过于拘束礼仪；五荤肴杂陈，茶贵清，一案荤腥，不能辨味；六忙见，没有品茶的工夫；七壁间案头多恶趣，环境布置俗不可耐。 因此，品茶有“一人得神”、“二人得趣”、“三人得味”的说法.]
茶道，就是品赏茶的美感之道。一种烹茶饮茶的生活艺术，一种以茶为媒的生活礼仪，一种以茶修身的生活方式。它通过沏茶、赏茶、闻茶、饮茶、增进友谊，美心修德，学习礼法，是很有益的一种和美仪式。喝茶能静心、静神，有助于陶冶情操、去除杂念，这与提倡“清静、恬澹”的东方哲学思想很合拍，也符合佛道儒的“内省修行”思想。茶道精神是茶文化的核心，是茶文化的灵魂。]
茶文化所蕴含的精神内涵
茶文化蕴含了许多精神内涵，其中包括：1.清心寡欲：茶道中的一些仪式和礼仪强调的是内心的平静与纯净，让人们学会清心寡欲，不被物欲所扰。2.尊敬自然：茶叶来自自然的生长，茶文化强调要尊重自然和环境，提倡可持续发展。3.和谐共处：茶道强调礼仪和共同享受的意义，让人们学会尊重他人、和谐相处。4.自我提升：茶道注重自我修养和提升，让人在对待茶艺方面更为追求卓越和精益求精。5.文化传承：茶道传播千年，是中国传统文化的重要组成部分，茶文化的传承需要保护、继承和弘扬。综上所述，茶文化所蕴含的精神内涵包括了尊重自然、和谐共处、自我提升、清心寡欲和文化传承。这些内涵给了人们一种轻松、安详和美好的生活感受和理念。
茶道茶艺内涵
茶道茶艺内涵
导语： 古代文人雅士各携带茶与水，通过比茶面汤花和品尝鉴赏茶汤以定优劣的一种品茶艺术。斗茶又称为茗战，兴于唐代末，盛于宋代。最先流行于福建建州一带。斗茶是古代品茶艺术的最高表现形式。其最终目的是品尝，特别是要吸掉茶面上的汤花，最后斗茶者还要品茶汤，做到色、香、味三者俱佳，才算斗茶的最后胜利。
“茶道”一词最早见于唐代诗僧释皎然的《饮茶歌诮崔石使君》：“一饮涤昏寐，情思朗爽满天地。再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘。三饮便得道，何须苦心破烦恼……孰知茶道全尔真，唯有丹丘得如此。” 另据唐?封演《封氏闻见记》卷六“饮茶”条载：“楚人陆鸿渐为茶论，说茶之功效，并煎茶炙茶之法。造茶具二十四事，以都统笼贮之。远近倾慕，好事者家藏一副。有常伯熊者，又因鸿渐之论广润色之。于是茶道大行，王公朝士无不饮者。”唐末刘贞亮在《茶十德》中更指出茶可以：“利礼仁、表敬意、可雅心、可行道”等。可见，早在我国唐代就已经饮茶有“道”了。
饮茶而言道、有道并因茶入道，这当然要归功于茶圣陆羽了。陆羽在《茶经》这部旷世巨著里，首次把饮茶从生活领域提升到精神品饮和艺术创造的高度，不但使饮茶程式化，更使饮茶艺术化了。他细分十事，详加评说，使茶道初具规模。饮茶至宋代已蔚为大观，出现了许多热衷于品茗艺术的文人雅士，如蔡襄、黄儒、欧阳修、苏轼、黄庭坚、陆游等。甚至连一些帝王贵胄也加入到茶人行列，为茶道推波助澜。如宋徽宗以帝王之尊，就曾亲自碾茶、煎茶，并写有一部茶学专著《大观茶论》。他们或以语言文字入茶，或以艺术修养入茶，或以佛法禅机入茶，或以自我人格及大自然的真情入茶，使中国品茗艺术真正从日常煎点提升到精神品饮的境界上来，茶道过程中那种雅洁、清静、空灵、平和、率真的精神追求也逐步完善，为中国茶道的最终确立打下了坚实的基础。茶道历元而降至明清时，已渐呈衰落之势，如山涧寒泉，给人以冷寂感。明清时的茶道往往流传于文人雅士间，成为中国文化的一股清流。近年来，随着民众生活水平的逐步提高和生存条件的进一步改善，茶道又渐呈发展趋势。我个人以为，茶文化是中国传统文化的一个重要组成部分，经过几千年的历史积淀，融汇了儒家、道家及佛家精华，成为东方文化艺术殿堂中一颗璀璨的明珠。茶道是茶文化的核心，是具体的茶事实践过程，同时也是茶人自我完善、自我认识的过程。茶人通过品饮而悟道，这种过程就称作茶道。或者简单的讲，品饮者对茶的觉悟，称作茶道。由此可见，茶道在很大程度上属于修证范畴，是要实修实证的，不仅要在“理”上认知，更要在“事”上修证，而非仅仅停留在认知或研究的层面上。如同参禅一样，研究公案、阅读禅宗史料充其量只能算作文字禅，其实和悟道没有多大关系。
古往今来，谈茶论道的人很多，从唐陆羽、皎然、封演、卢仝、陆龟蒙、皮日休到宋蔡襄、苏轼、黄庭坚、赵佶及明清时的朱权、许次纾、张岱、张源、陆树声、罗禀、袁枚、冒襄以及近代的周作人、梁实秋、林语堂等，都以其人格及文化修养，不断充实和丰富着茶道内容。
而禅门历代的高僧大德们和茶道的渊源就更深了。
禅宗形成于我国隋唐时期，以“不立文字”“教外别传”相标榜，虽然奉菩提达摩为中土初祖，且直指灵山会上佛陀拈花、付法摩诃迦叶之事，但禅宗实在是佛教和儒家、道家相融合的带有强烈的汉文化趣味的产物，因而为历代文人雅士所欣赏、推崇，成为汉传佛教的主流。至晚唐时，全国约八成以上寺院皆为禅寺，出现了无寺不禅、无僧不禅的鼎盛局面。由于坐禅易致昏沉，所以“皆许其饮茶”，以至于“人自怀挟，到处煮饮。”(唐·封演《封氏闻见记》)禅门茶风兴盛一时。 我国茶文化诞生于两汉之际，兴盛于唐宋之间，衰落于明清之后，其兴衰期恰好与禅宗发展不谋而合，所以禅门与茶结缘，实在是诸缘合和的必然结果。1987年4月，陕西法门寺出土了举世瞩目的唐宫茶具系列，唐僖宗依照唐密曼荼罗坛场仪式，将茶器和佛骨舍利秘藏在法门寺地宫里，这大概是佛教与茶结缘的最有力的证据吧。
盛唐时期人称赵州古佛的赵州从谂禅师不仅自己喜欢吃茶，还经常以“吃茶去”三字接引学僧，禅语法言流布天下丛林。南宋时浙江余姚径山寺里茶道盛行，有一套严格的茶道程式，据说日本茶道最初就是从这里流传过去的。宋代高僧圆悟克勤大师更是深得茶中三昧，据说曾手书“茶禅一味”四字，流传东瀛。这些古代高僧大德们饮茶的真正目的当然是为了参禅证道。佛教认为茶有三德：“坐禅时通夜不眠，满腹时帮助消化，茶且不发”，成为禅门修道的最好辅助。这些古代的高僧大德们最早将禅平等、真切、精微而又空灵的精神贯注于茶道中，并对中国茶道的'形成和发展起到了关键的影响和作用。
邻国日本的情况则值得我们关注。日本临济宗荣西禅师遣宋留学回国后，将茶种植于禅寺旁，并著《吃茶养生记》一书，流传禅林。之后大应国师又将中国寺院饮茶方式传至日本，禅僧们开始将饮茶和参禅结合了起来。珠光禅师是后大德寺宗纯一休禅师的法传弟子，他在寺院旁结草庵，并制定茶规，成为日本茶道的创始人。珠光禅师说：“茶道的根本在于清心，这也是禅道的中心。”并最终提出“佛法存于茶汤”的见地。日本茶道巨匠千利休在《南方录》中写道：“佛之教即茶之本意。汲水、拾薪、烧水、点茶、供佛、施人、自啜、插花焚香，皆为习佛修行之行为。”可谓道出了茶道的秘密。千利休将珠光禅师的数寄屋茶道进行改良后大力推广，倡导“和敬清寂”的日本茶道精神，最终创立了千家流茶道，成为日本传统文化的重要组成部分，并对当今世界文化产生着深刻影响。
所以提倡茶文化，提倡茶道精神一定要将禅的精神融入到茶事过程中去，茶禅一味，禅茶互参，没有对禅的理解和感悟，没有对茶道精神的追求，没有对茶事过程的实践，没有对茶器的爱惜呵护，没有对茶汤的真切体会，是很难将两者相融合的，也就谈不上茶道乃至茶道精神了。所以我个人以为，提倡中国茶道，除了儒家的“中庸”、道家的“无为”精神外，一定要将禅“平等”“空灵”的精神融入进去，始终将“雅洁、清静、平和、空灵、率真”的中国茶道精神贯彻在茶道实践中，如此，方有茶道可言。
谈茶论道离不开茶艺。茶艺可以简单的理解为茶叶冲泡技艺，虽然只是“技艺”，但也是实践茶道精神的基础，因为“艺可载道”。离开茶艺而奢谈茶道精神容易流入空泛;而没有茶道精神的茶事实践活动又容易落入平庸。因此，如何将两者很好的结合至关重要。
陈文华先生在《论当前茶艺表演中的一些问题》一文中指出：目前，关于茶文化的许多名词术语存在一些模糊甚至是混乱的认识，茶艺界有许多人常常将茶道、茶德、茶艺混为一谈，弄不清茶道和茶艺的区别，如有的叫茶艺馆，有的叫茶道馆。有的称茶艺表演，有的称茶道表演。需要进行深入的讨论，加以界定，以求取得统一的认识……早在唐代，陆羽在《茶经.一之源》中就指出：“茶之为用，味至寒，为饮最宜精行俭德之人。”即饮茶者应是注意操行具有俭朴美德之人，陆羽已经对饮茶者提出品德要求，喝茶已不再是单纯的满足生理需要的解渴了。唐末刘贞亮在《茶十德》中更指出：“茶利礼仁”，“以茶表敬意”，“以茶可雅心”，“以茶可行道”。可见，早在唐代就已经喝茶有道了。可以将刘贞亮提出的茶德视为对诗人皎然在《饮茶歌.诮崔石使君》诗“三饮便得道”和“孰知茶道全尔真”句中之“道”和“茶道”的诠释和充实。由此可见，茶道应追本溯源至唐代皎然、陆羽时期，当然，它还不如后代如日本茶道那么明确具体。
先生所言极是，应该将茶道精神始终关注在茶艺实践过程中。
说到茶道精神，不能不再说一说陆羽《茶径》。有些学者以为，陆羽《茶经》只重“术”(即煎茶之方法)而不重“道”(即饮茶的精神追求)，这是很不客观的。我个人以为，陆羽《茶经》始终是围绕着“道”来谈“术”的，是一部论“道”之作。“道”在哪里?“道”在其中。《论语.八佾第三》：子入太庙，每事问。或曰：“孰谓鄹人之子知礼乎?入太庙，每事问。”子闻之，曰：“是礼也。” 夫子的回答真是太妙了，这“问”的过程就是“礼”呀。那么，陆羽在《茶经》里是否也给我们留下了一个话头呢?对此，国内外许多学者从唐·封演《封氏闻见记》及皎然《饮茶歌诮崔石使君》的诗文中早有“茶道”一词来进行讨论说明。其实“道”是无处不在的，“道”在哪里?“道”就在百姓的日常生活中，应用到茶事上，“道”就在茶莒、茶釜、茶碗、茶橐中，所谓“一旗一枪，一饮一啄莫不是道”正是这个道理。所以，陆羽《茶经》里的“道”已具体物化到诸如茶莒、茶釜、茶碗、茶橐、散茶、粗茶、饼茶中，已物化到百姓的日常生活中，是民众“不可须臾离”的茶之“道”。而且我个人还以为：陆羽《茶经》里不但有茶道，也有煎茶技艺，也有茶文化，也有茶人，也有茶器，也有茶具等，只要我们细心体味，一切无不具备，《茶经》之所以成为茶学著作的一座丰碑，也正因如此。
正因为陆羽《茶经》是一部论道之作，因此也遭到了后世某些学者的诟病，并对陆羽将茶著作置于六经之列颇多微辞，在这些人眼里，存在于寻常百姓“开门七件事”之一的“茶”中的“道”，是不能以“茶道”称谓的，充其量只能叫做“茶艺”。如明·李维桢《茶经·序》：“而以拟‘经’之故为世诟病，鸿渐品茶小技，舆六经相提而论，人安得无异议!”茶圣如陆羽者遭遇尚且如此，后世茶人所面临的种种尴尬也就在所难免了。
还是引用陈文华先生《论当前茶艺表演中的一些问题》的原文作为本文的结束：总之，茶道精神是茶文化的核心，是茶文化的灵魂，是指导茶文化活动的最高原则。我们应该根据茶道精神来从事茶文化活动。一切有悖于茶道精神的行为，都要加以纠正、克服，使中国茶文化事业永远沿着健康、文明的道路发展。 ;