本文目录一览：
- 1、日本茶道简介
- 2、日本茶道是什么？
- 3、极富盛名的日本茶道源于
- 4、简述日本茶道文化精神
- 5、日本茶道的起源与发展
- 6、日本茶道的形成和发展历史
- 7、日本饮茶文化的发展
- 8、日本茶道的文化背景及特点
- 9、日本茶道文化1000字
- 10、日本“茶道”的发展历史是怎样的？
日本茶道简介
日本茶道（chanoyu或chado）是一个涉及非常特别的地方，程序和设备饮用绿茶的文化传统。起源于中国佛教僧侣帮助他们冥想的习惯，在日本和东亚其他地区喝茶成为一种精致的活动，以至于从公元 13 世纪开始，贵族们将其作为展示文化的手段。特别设计的房间、园林和精美的瓷器都成为仪式的重要组成部分，喝茶成为一种艺术形式。
起源与发展
饮茶始于中国，它的发现是记入印度圣人达摩（又名达磨），禅宗的创始人佛教。从公元前 2 世纪开始，佛教僧侣开始在冥想时喝茶来养活自己，并防止睡眠。然而，直到唐朝（公元 618-907 年），饮茶才传到贵族，唯一能买得起如此昂贵饮料的人。从中国开始，这种习惯通过商人、外交官和来访的僧侣与其他思想一起传播，最终在公元 8 世纪到达日本，从公元 13 世纪开始演变为一种完整的文化体验。
整个体验旨在包含一种精神元素，为参与者带来平静和更新的共享时刻。
在日语中，茶道被称为chanoyu，意思是“茶的热水”，或chado或sado，意思是“茶道”，茶在日语中是cha。“仪式”这个词在英语中的翻译很糟糕，因为它暗示了某种形式，而茶行家希望避免这种形式。事实上，至少在最初，世俗的茶会与佛教寺院的平静开端相去甚远，而且往往是相当吵闹的事情，猜猜喝的是什么茶的游戏是一种流行元素。当公元 15 世纪的幕府将军足利吉政（公元 1449-1473 年在位）使整件事变得更加清醒和柔和时，这一切都发生了变化。
这种趋势一直持续到今天 - 茶道已成为谨慎展示所涉及程序复杂知识的终极场所，也是展示自己对仪式中涉及的瓷器和其他装饰物的鉴赏力的时刻。它还为敏感话题的离散对话提供了优雅的环境。整个体验旨在包含一种精神元素，为参与者带来平静和更新的共享时刻。正如日本古语所说，cha-Zen ichimi或“禅与茶同味”。
茶道演变过程中最有影响力的人物之一是公元 16 世纪的僧侣和茶大师千利休（公元 1522-1591 年）。Rikyu 使整个事情变得更加优雅，缩小了茶室的大小以使其更加私密，并添加了诸如完美布置的鲜花等现在必不可少的附加元素。利休是中世纪日本茶艺大师的典型代表，他们担任统治者的重要顾问——不仅在礼仪方面而且在政治方面——并且经常担任官方大使、外交官和谈判代表。统治者和军阀将茶道用于自己的政治交锋，并赠予宠爱的部下，赠送精美的中国瓷器和韩国瓷器茶碗等无价之宝。
到了公元 17 世纪，茶道变得如此流行，以至于每个人都参与其中，而不仅仅是上层阶级。仪式现已在日本文化中牢固确立，并体现了日本日常生活的四种基本品质，正如历史学家 WE Deal 在此总结的那样：
wa（和谐） - 对互惠的渴望，无论是在茶会还是在外面的世界
kei（尊重） - 意识到个人的角色和责任以及适当的礼仪
sei（纯洁） - 维护社会和精神完整性的承诺
jaku（优雅和宁静）- 品味短暂的瞬间，获得新生 (305)
茶室和花园
中世纪茶道的第一个也是最重要的元素是在家中进行茶道的专用空间。这是茶室或茶室，也被称为sukiya或“不完美之屋”，暗指该结构原始的简单建筑和基本材料。这些用竹子或茅草制成的屋顶、未经加工的木柱和土墙的质朴建筑与主要住宅分开；整个仪式之所以成为贵族的专属消遣之一，是因为只有他们才能负担得起这样的地方。通过拥有一个专门的房间，喝茶的人可以更轻松地将自己从日常事务中抽离出来。
一间茶馆并不大，大概只有三平方米，几乎空无一人。可能在一个单独的房间里有一个厕所，光线从窗户和纸屏风射进来。地板由榻榻米垫组成。一个人通过一扇只有 90 厘米（3 英尺）高的小门进入，需要弯腰，因此就茶道而言，所有进入的人都是平等的。在进入之前，必须在为此目的提供的石盆（chozu-bachi）中洗手。另一个典型的特征是一个石头，独立的灯笼，也在外面。
中世纪极简主义茶室/房子的内部将在私人住宅中复制到今天。在里面，一个人可能有鲜花，（wwW.Lishixinzhi.Com）这些将根据日本插花中盛行的美学原则展示，这本身就是一种艺术形式，被称为花道。花或草是根据季节选择的，并放置在由青铜、铜、瓷或竹制成的花瓶（hanaire）中。丝绸上也应该有一幅画（jiku）幛。同样，选择合适的主题将反映茶主对风景或书法的青睐的鉴赏力。最后一点可能是香罐。所有这些装饰元素一起应该提供一个和谐和平静的氛围。
为茶室提供正确的视野对于实现理想的宁静氛围有很大帮助。首选的全景是精心照料的景观花园。另一种类型是禅宗岩石花园，它是一个超极简主义的干燥景观花园 ( karesansui )，仅由一尘不染的沙子或砾石和一些精选的石头组成。最后，第三种类型的花园不是为了观赏而设计的，而是为了让客人在前往中世纪茶馆的路上平静下来（或者对于那些有户外空间的人来说是现代的）。这个小花园或cha-niwa，通常有一个踏脚石路径（tobi-ishi) 从主屋引出。所需的绿色植物是常绿植物而不是花朵，然后是苔藓或脚下柔软的草，以在仪式开始之前开始平静的效果。
瓷器和器具
花园和茶室可能很难获得和维护，但简单地将所有喝茶所需的正确工具放在一起，无论是当时还是现在都不是一件容易的事。在中世纪的日本，茶的制作方法通常是将叶子捣碎，然后用甜菜（一种来自葡萄的甜味剂）或生姜制成一个球，然后将其放在热水中冲泡，热水通常在铁壶中用木炭煮沸。茶浓、绿、苦，但可以通过为饮用者提供小糖果来达到口味平衡。今天用的绿茶是抹茶并且是最高质量的。叶子通常是干燥的，磨成非常细的粉末，然后洒在热水中。然而，随着专业茶学校的开设，每个学校都有自己喜欢的方法，许多人今天仍然遵循这些方法，因此准备的比例和方法各不相同。大多数饮酒者都同意的一件事是主人应该自己泡茶，有助于营造更亲密的氛围。
茶道中使用的所有设备都应该是最高质量的。不仅是精美的瓷器，甚至是古董收藏家的作品，过去和现在都被用于饮用茶的器皿或茶碗。人们可能会使用精美的漆器或雕刻精美的竹器或制作精美的金属水壶——所有这些细节都会被客人注意到。对象应该是美丽的，但也应该是简单的，从而表现出日本重要的侘寂美学原则。另一个值得培养的品质是sabi，即在备受喜爱和使用良好的物品中看到的褪色美感，这些物品获得了只有时间才能赋予的独特光泽。
茶道中使用的必备器具（chadogu）有：
便携式火盆( furo ) - 用于较小的水壶以及在没有火的情况下，例如在夏季。火盆可以由任何东西制成，可以放在地板上的特殊铁瓦上，即式河原。
水壶（kama） - 仅用于烧水，本身不接受任何茶水。铁是最常见的材料，虽然有些是用金或银制成的。除了遵循已经提到的美学原则之外，形状并不是特别重要。
为水壶盖和水勺（futaoki）休息- 有多种形式，但通常是一个简单的竹席。
Fresh Water Jar ( mizusashi ) - 由木头、瓷器或金属制成，用于冷却水壶中的水或清洗器皿和器皿。
茶布（chakin） - 一块亚麻布或丝绸，用于擦拭冲洗过的碗和器皿。
Water Ladle ( hishaku ) - 根据其手柄的切割有各种类型。
废水碗（kensui）- 接收清洗碗和餐具后的废水。
Tea Caddy ( chaire / natsume ) - 有两种类型的球童；一种用于浓茶或浓茶（chaire），通常保存在小丝绸袋（shifuku）中，另一种用于淡茶或较淡的茶（夏目）。带有象牙盖的瓷器是最受欢迎的材料。
茶勺（chashaku） - 用于从球童中取茶，它可以由任何材料制成。
Bamboo Whisk ( chasen ) - 用于搅拌茶和水的混合物。
茶碗（茶碗） - 有各种形状、大小、装饰和材料，这些展示了主人的个人品味，但可能反映了季节或客人的喜好，甚至主人希望达到的正式程度。
程序
如上所述，在设置和用具方面一切都正确之后，人们必须做所有这一切导致的事情：泡茶。主人的确切动作至关重要，但取决于您喜欢哪一所茶道学校。重要的是只做最少的动作，动作要精确、优雅、克制。此外，在实际准备茶时应该保持沉默。所有必要的设备应该已经摆在客人面前，只有水壶隐藏在他们的视线之外。茶壶和竹勺先用布擦干净。准备好后，将热水倒入茶碗中，但仅足以加热它们。然后将茶粉加入碗中，然后倒入热水，搅拌混合物制成泡沫饮料。茶应该小口喝。当每个人都完成后，工具和碗被清洗并从视线中移开，只留下水壶在希望现在非常满意的客人面前。最后，一些更精致的工具可能会被退回，以便客人讨论他们对它们的欣赏。
日本茶道是什么？
在日本，茶道是一种通过品茶艺术来接待宾客、交谊、恳亲的特殊礼节。茶道不仅要求有幽雅自然的环境，而且规定有一整套煮茶、泡茶、品茶的程式。下面是我精心为你整理的日本茶道的介绍，一起来看看。
日本茶道的介绍
日本茶道是在“日常茶饭事”的基础上发展起来的，它将日常生活与宗教、哲学、*和美学联络起来，成为一门综合性的文化艺术活动。它不仅仅是物质享受，主要是通过茶会和学习茶礼来达到陶冶性情、培养人的审美观和道德观念的目的。正如桑田中亲说的：“茶道已从单纯的趣味、娱乐，前进为表现日本人日常生活文化的规范和理想。”十六世纪末，千利休继承历代茶道精神，创立了日本正宗茶道。他提出的“和敬清寂”，用字简洁而内涵丰富。“清寂”是指冷峻、恬淡、闲寂的审美观;“和敬”表示对来宾的尊重。
日本茶道大概是喝饮料最复杂的方式了。作为一个中国人，你很难想象喝茶要有那么正式的仪式，要有那样多的礼法。要进行一次日本茶会，一座合乎规矩的花园别墅是不可少的，参加茶会，你能吃到三碗米饭、一碗锅巴泡饭、一盘凉拌菜、两个炖肉丸子、三段烤鱼、一堆腌萝卜块、一些咸菜、几个蘑菇、少许海味、三碗大酱汤和一碗清汤、一道甜点、还有二两清酒，然后你还可以去参观花园，并且特意去厕所看看，但绝对不能在厕所里解决个人问题。这些活动要花去你四小时的时间，而整个茶会里你喝到了两次约一百毫升茶水，你一生也不会喝到比这更难喝的东西了。整个茶会期间，从主客对话到杯箸放置都有严格规定，甚至点茶者伸哪只手、先迈哪只脚、每一步要踩在榻榻米的哪个格子里也有定式，正是定式不同，才使现代日本茶道分成了二十来个流派。十六世纪前的日本茶道还要繁琐得多，现代茶道是经过千利休删繁就简的改革才成为现在的样子。
茶叶由遣唐使传入日本，正在日本全面学习中国大陆文明的时期，茶是舶来品，珍贵且新奇，喝茶是时髦行为，而请人喝茶无异于摆阔。贵族家里有几斤茶叶，那是身份财富的象征。泊来的茶叶经过长途运输，味道难以保证，数量又有限，茶会的重点自然也就转到大吃大喝的宴会上去了。日本贵族的饮食以生冷油腻为主，净是生鱼刺块***就是大块生肉，后来多切几刀就改叫刺身***，茶能化油，为宴会后的消食佳品。以后宋代点茶法传入，点出的茶水又太浓，空腹喝会很 *** 胃粘膜，所以喝茶与吃炖肉倒也相得益彰。千利休发明了传饮法，就是一碗茶端上来，不管有多少人，都必须从碗的同一位置喝茶，传到最后一人要正好喝完。这种喝法令与会的武士们有些歃血为盟的感觉，而量的掌握尤为重要，武士都很重视尊严，座位靠后的人喝不到，难免械斗，或者至少切腹，血溅当场。
九世纪后期，日本停派遣唐使。这时官方单向的学习停止，民间双向的交流开始。日本的岛国文明不同于中国的大陆文明。中国地大人多，物产丰饶，自然有无数发明，也经得起浪费，而日本弹丸小岛，不能首创，亦无资源，就必须把学来的东西发挥到极致，必须举一而反三。所以九世纪后日本虽然还在学习中国的新文明，却也开始加上自己的特色。现在我们看日本的传统建筑，觉出与中原不同，却也说不上差别何在，大约室町时代的日本人看这些建筑，就和北京人看西客站差不多。同样，面对一种食物，中国人想到的，往往是怎样吃，从而满足身心，而日本人想的，却是怎样由此而提升自身，故尔茶在中国可以是工夫茶可以是三泡台总是饮料，在日本却成了禅茶一体的茶道。
由于寺院禅宗的影响，人们常常过分注意禅和佛教的联络。其实禅具有全部中国文化的背景，比之佛教，禅与儒家思想的关系更深。子曰：“逝者如斯夫，不舍昼夜”。孔子是有记载以来第一个参悟了禅的人。世界本来也许是有一个终极真理的，如果人能够完全理解这个真理，那么人世就是天堂。可惜人寿有限，我们短暂的一生不足以完全领悟所有的道，这个矛盾是人类所有哲学的根源问题。佛讲轮回，基督讲末日审判，阴阳家讲长生登仙，马克思讲共产主义。儒家的解决办法是薪尽火传，也就是前人根据自己的经验制定规则，后人通过遵循这些规则，可以从比前人更高的起点，去领悟人生，从而更加接近真理。然而后人怎能理解前人制定的准则呢?这些准则如何不成为对人的束缚呢?孔子也说，自己到了晚年才能随心所欲而不越矩。儒家在此与禅汇合，人必须先遵循一些规矩，修炼自己的本质，遏制欲望的目的是使欲望不必遏制，当人达到随心所欲而不越矩时，规矩就不存在了。这也就是禅宗公案里的“勿使染尘埃”和“本来无一物”的两个境界。人只有通过不断地拂拭内心，才能最终令尘埃无可染之处。
所以茶道里禅的内涵，不在于什么“直心就是禅”，什么“喝茶去”，而是通过繁琐的规则来磨练人心，当这些定规不再令饮茶者厌烦，当饮茶人信手而为就符合茶道礼法时，才算领会了茶的真谛，才能喝到一杯好茶。繁复而熟练的礼法是为了使人超然物外，浓如苦药的茶汤正如人生，别出心裁的插花显示有限的生命背后人类生生不息的生命力，棒喝的偈语告诉人处处是真理。日本茶道，是用一种仪式来向人讲述禅的思想，正如参禅需要顿悟一样，其中蕴涵的那些人生的经验，需要饮茶者用生命的一段时光来领悟。
日本茶道精神
日本的茶道文化的形成和发展不象中国茶文化那样主要受儒道佛三位一体的中国文化综合影响。日本的茶文化是由中国传入的。在7世纪之前，日本人没有喝茶记录。而在这一文化传入过程中起主要作用的是佛教的僧侣们。他们去中国学习佛教，同时将寺院的生活文化也带了回来。其中之一便是饮茶与茶礼。由此，日本茶文化自开初就与佛教结下了不解之缘。在饮茶习俗传入日本的初期，饮茶活动是以寺院、僧侣为中心展开的。据史料记载，公元805年日本传教大师最澄从中国带回茶籽，栽种在比睿山麓，形成了日本最古的“日本茶园”。从那以后，弘法大师空海于806年把从中国带回来的茶献给了嵯峨天皇，他还从中国带回了茶碾、茶籽。至815年4月，嵯峨天皇幸游近江时，在唐代生活了长达30年之久的高僧都永忠亲自煎茶献给天皇，嵯峨天皇对此大为欣赏，由此命令近江等地修建茶园。至荣西为止，茶与禅宗的关系可以说是以禅为主，以茶为辅。茶为坐禅修行时的饮料、禅案的素材、行道之资、救国之助等等。这些都只能说明茶与禅宗生活的密切关系，仍不能证明两者之间的法嗣关系。
茶道的集大成者是千利休。利休在茶道圣典《南方录》中说：茶道的技法以台子技法为中心，其诸事的规则、法度有千上万种，茶道界的先人们在学习茶道时，主要是熟记、掌握这些规则。并且将此作为学习茶道的目的。
由此可见，日本的茶道艺术的思想背景为佛教，其思想的核心是禅。它是以禅的宗教内容为主体，以使人达到大彻大悟为目的而进行的一种新型宗教形式。
在日本文化中，禅文化占有很大比重，这是日本文化中最有代表性、有特色的文化现象。禅的思想及禅宗的形式影响到日本文化的大部分角落，如建筑、园林、音乐、茶道、书画、武术等。
在日本，历代大茶人都要去禅寺修行数年，从禅寺获得法名，并终生受禅师的指导，但在他们获得法名之后并不留在禅寺，而是返回茶室过著茶人生活。茶人的生活近似常人的生活，近似艺术家的生活。所以说，茶人虽通过禅宗学习到了禅，与禅宗持有法嗣关系，但茶道有其独立性，是独立存在于禅寺之外的一种“在家禅”。如果把禅寺里的宗教活动叫做“寺院禅”的话，那么茶道与禅宗就是一组平行并行的关系。
久松真一说：“茶道的第一目的为修炼身心，其修炼身心是茶道文化形成的胎盘。无相的了悟为一种现象显示出来的才是茶道文化。茶道文化真是一种内容丰富的文化形式，自己开始研究茶道以后感到惊讶的是，其文化形式有着强烈的独特性，即它是一种由无相的了悟，无相的自己表现出来的形式。未渗透著无相自己的茶道是不存在的，反过来说，茶道中必须渗透著无相的自己。即茶道文化是无相的自己的外在表现。茶道又是一种根源性文化，它修炼人的身心，创造无相的人、了悟的人，即创造文化的创造者。所以说，茶道是创造文化创造者的文化。这些创造者创造的文化反过来又创造文化创造者。茶道是这样一种修炼人的天地，是这样的一个文化创造的领域。在此意义上来说，茶道是无相自己的形成及无相自己表现的场所。”如上所述，真正意义上的日本茶道的形成，是以珠光为开山，邵鸥为先导，千利休为集大成者而完成的。
在日本，最纯正的茶道被称之为“草庵茶”。草庵茶的茶道是对高贵、财富、权利的彻底批判，以及对低贱、贫穷的新的价值发现与价值创造。
至今，茶道已成为日本人最喜爱的文化形式，也是最常举行的文化活动。喜爱茶道的人比比皆是。为追求茶道而终身不嫁的女子，为追求茶道而辞去公职的男人屡见不鲜。现在，茶道被认为日本文化的结晶，日本文化的代表。
学术界对日本茶道精神的解释主要使用三个概念：***一***和敬清寂;***二***一期一会;***三***独坐观念。这些概念与禅的思想是相联络的。
“和敬清寂”被称为茶道的四谛、四规、四则。是日本茶道思想中最重要的理念。茶道思想的主旨为：主体的“无”，即主体的绝对否定。而这个茶道的主旨是无形的。作为“无”的化身而出现的有形的理念便是和、敬、清、寂。它们是“无”派生出的四种现象。由这四个抽象的事物又分别产生了日本茶道艺术成千上万种形式，如茶室建筑、点茶、道具、茶点心等。
“一期一会”一词出自江户末期最大的茶人井伊弼所著茶论《茶汤一会集》。井伊说：追其本源，茶事之会，为一期一会，即使同主、同客可反复多次举行茶事，也不能再现此时此刻之事。每次茶事之会，实为我一生一度之会。由此，主人要千方百计，尽深情实意，不能有半点疏忽。客人也须以此世再不能相逢之情赴会，热心领受主人的每一个细小的匠心，以诚相交。
“独坐观念”一语也出自井伊弼的《茶汤一会集》。面对茶壶一只，独坐茶室，回味此日茶事，静思此时此日再不会重演，此刻茶人的心里不禁泛起一阵茫然之情，又用起一股充实感。茶人此时的心境可称为“主体的无”。
由此可见，茶道是一场静心清魂的佛事。茶人不愧为在家的僧人。茶室可比作寺院的佛堂。所以，日本茶道思想是茶与禅的融会贯通。茶中有禅理，禅理又在品茶中深刻体会到。
极富盛名的日本茶道源于
极富盛名的日本茶道源于中国。
拓展知识：
一、日本茶道介绍：
日本茶道是在日本一种仪式化的、为客人奉茶之事。原称为"茶汤"。日本茶道和其他东亚茶仪式一样，都是一种以品茶为主而发展出来的特殊文化，但内容和形式则有别。日本茶道源自中国。现在日本的煎茶道、中国台湾地区的泡茶道都来源于中国广东潮州的工夫茶。
现在的日本茶道分为抹茶道与煎茶道两种，但茶道一词所指的是较早发展出来的抹茶道。日本茶道是在"日常茶饭事"的基础上发展起来的，它将日常生活行为与宗教、哲学、伦理和美学熔为一炉，成为一门综合性的文化艺术活动。
二、历史起源：
日本的茶道起源于中国广东潮州，具有东方文化之韵味。它有自己的形成、发展过程和特有的内蕴。正如桑田中亲说的:"茶道已从单纯的趣味、娱乐，前进成为表现日本人日常生活文化葛糠拳的规范和理想。"十六世纪末，浆页枣千利休继承、汲取了历代茶道精神，创立了日本正宗茶道。
他是茶道的集大成者。剖析利休茶道精神，可以了解日本茶道之一斑。村田珠光曾提出过"谨、敬、清、寂"为茶道精神，千利休只改动了一个字，以"和敬清寂"四字为宗旨，简洁而内涵丰富。"清寂"也写作"静寂"。它是指审美观。这种美的意识具体表现在"侘"字上。
"侘(わび)"日语音为"wabi"，原有"寂寞"、"贫穷"、"寒碜"、"苦闷"的意思。平安时期"侘人"一词，是指失意、落魄、辩习葛记郁闷、孤独的人。到平安末期，"侘"的含义逐渐演变为"静寂"、"悠闲"的意思，成为很受当时一些人欣赏的美的意识。
美意识的产生,有社会历史原因和思想根源:平安末期至镰仓时代,是日本社会动荡,改组时期,原来占统治地位的贵族失势,新兴的武士阶层走上了政治舞台。失去天堂的贵族感到世事无常而悲观厌世,因此佛教净土宗应运而生。失意的僧人把当时社会看成秽土,号召人们"厌离秽土，欣求净土"。
在这种思想影响下，很多贵族文人离家出走，或隐居山林，或流浪荒野，在深山野外建造草庵，过着隐逸的生活，创作所谓"草庵文学"，以抒发他们思古之幽情，排遣胸中积愤。这种文学色调阴郁，文风"幽玄"。
简述日本茶道文化精神
日本茶道是在中国茶文化的基础上形成和发展起来的一门综合文化艺术。“茶禅一味”、“和敬清寂”及“世代相传”则是日本茶道文化的精神。下面是我精心为你整理的日本茶道文化精神，一起来看看。
日本茶道文化精神 日本茶道是在中日禅僧的交往中建立起来的,可以说,日本茶道源于中国寺院,日本茶本身也源于中国寺院。在茶道大师千利休之前创立“草庵茶汤”的大茶人村田珠光,曾参禅而受禅旨印可。村田珠光从日本高僧一休宗纯那里得到中国宋代著名禅师圆悟克勤的一张墨迹,这一墨迹是与“茶禅一味”有密切关系的茶道界的宝物,后来成为茶与禅结合的最初标志,村田珠光也由此悟出“佛法存于茶汤之中”的道理。
村田珠光把墨迹挂在茶室的壁龛里,人们走进茶室,都要在墨迹前跪下行礼。一是表示对圆悟克勤的敬意,二是表明草庵茶的宗旨是与禅宗的思想相通的。“珠光的这一举动开辟了‘茶禅一味’的道路。由此,他被确立为日本茶道之开山。”珠光“在四张半榻榻米的小茶室里,面对圆悟克勤的禅语,以本来无一物的心境点茶饮茶,形成了珠光自己独特的草庵茶风。”珠光把佛教“空”的精神融合于茶道中,要求茶人破除“我执”、切忌“自高自大”、“固执己见”。同时他也揉合进了当时流行的“连歌”中的“冷枯”之美,在当时一直以唐物为中心的完美豪华的茶道具中加入粗糙的日本本土之物,追求一种残缺的美。珠光曾说“明月也嫌无云时”,比起一览无余的满月,于云中时隐时现的似乎模糊的月亮更给人一种朦胧美。珠光茶室中还表现出了融合“唐和”(中日)的思想,他主张将“唐物”与“和物”合为一体,备前烧、信乐烧等日本的瓷器也都进入茶道。珠光追随一休参禅,将“茶禅一味”的精神贯彻于饮茶中,把当时流行的禅院的茶礼仪、奈良庶民茶、贵族书院茶揉成一体,给其中注入禅的精神,并根据此精神,对茶室和茶具进行改良,使茶进人道的境界,使茶道文化大放异彩。
禅与茶道的结合,固然有僧人是茶文化传播者这种客观的历史背景,但禅与茶在精神上的内在联系应当说更为重要。这种现象并不是日本所特有的。中国禅宗也有相应十分生动的例证。据传,有一天,唐代赵州从谂禅师问一位外来的僧人是否到过他这里,对方说曾经到过,他便吩咐:“吃茶去!”某日又一位僧人到来,赵州同样问他是否来过,对方回答没来过,他也吩咐:“吃茶去!”站在一旁的院主深感不解,问赵州为什么让来过的和没来过的都去吃茶,于是赵州便喊了一声:“院主,吃茶去!”僧人待客以茶,似乎并不仅仅是以茶解渴,其中当另有深义。日本的茶道脱胎于禅这一母体,茶道理念中的“和、敬、清、寂”就是禅所要达到的理想境地,也是禅僧的墨迹以及书法创作的最高追求。在茶人们那里,茶道过程的一举一动无非都是茶理的自然流露。在这个意义上,茶道就是禅的生活化。
“茶禅一味”,其真谛在于禅,其主旨也在于禅。日本茶道历来就注重于感悟茶性之美,包括:茶意之美、茶味之美、茶香之美、茶色之美;同时也讲究茶会时的器之美、水之美、花之美、境之美以及人之美。
进入公元九世纪后期,日本停止了向中国派遣唐使的传统。这时官方单向的学习停止,民间的双向交流开始。日本的岛国文明不同于中国的大陆文明,中国地大人多,物产丰饶,而日本面积小,资源匮乏,就必须把学来的东西发挥到极致,做到举一反三。所以,九世纪后日本虽然还在学习中国的文明、文化和技术,但茶道作为日本向中国学习的一个组成部分,也开始形成自己的特色。“如果不是村田珠光、武野绍鸥和千利休把禅的内涵引入茶道,那么今天流传的可能就是日本料理,席间的茶水也早就被可口可乐代替了。”日本人选择茶来赋予特殊意义,只要理解了禅,就不难理解日本茶道的文化内涵。
由于寺院禅宗的影响,人们常常过分注意禅和佛教的关系。其实禅具有全部中国文化的背景,它不仅与佛相连,也和儒家思想有着密切的关系,子曰:“逝者如斯夫,不舍昼夜。”孔子是有记载以来第一个参悟了禅的人。世界本来也许有一个终极真理,如果人们能够完全理解这个真理,那么人世就是天堂。可惜人寿有限,我们短暂的一生不足以完全领悟所有的道,这个矛盾成为人类所有哲学的根源问题。前人根据自己的经验制定规则,后人通过遵循这些规则,可以从比前人更高的起点上去领悟人生,从而更加接近真理。
茶道里“禅”的内涵,在于通过繁琐的规则来磨练人心,当这些规则不再令饮茶者厌烦,当饮茶人信手而为就符合茶道礼法时,才算领会了茶的真谛,才能喝到一杯好茶,才能最终达到“茶禅一味”的境界。繁复而熟练的茶道礼法是为了使人超然物外,浓如苦药的茶汤正如人生,别出心裁的插花显示有限的生命背后人类生生不息的生命力,棒喝的偈语告诉人们处处是真理。日本茶道,是用一种仪式来向人们讲述禅的思想,正如参禅需要顿悟一样,其中蕴涵的那些人生经验,需要饮茶者用生命的美好时光来领悟。
日本茶道文化精神内涵 日本学者把茶道的基本精神归纳为“和、敬、清、寂”。茶为茶道的四谛、四则、四规。“和”不仅强调主人对客人要和气，客人与茶事活动也要和谐。“敬”表示相互承认，相互尊重，并作到上下有别，有礼有节。“清”是要求人、茶具、环境都必须清洁、清爽、清楚，不能有丝毫的马虎。“寂”是指整个的茶事活动要安静、神情要庄重、主人与客人都是怀着严肃的态度，不苟言笑地完成整个茶事活动。日本的“和、敬、清、寂”的四谛史创于村田珠光，400多年来一直是日本茶人的行为准则。
久松真一说：“茶道的第一目的为修炼身心，其修炼身心是茶道文化形成的胎盘。无相的了悟为一种现象显示出来的才是茶道文化。茶道文化真是一种内容丰富的文化形式，自己开始研究茶道以后感到惊讶的是，其文化形式有着强烈的独特性，即它是一种由无相的了悟，无相的自己表现出来的形式。未渗透着无相自己的茶道是不存在的，反过来说，茶道中必须渗透着无相的自己。即茶道文化是无相的自己的外在表现。茶道又是一种根源性文化，它修炼人的身心，创造无相的人、了悟的人，即创造文化的创造者。所以说，茶道是创造文化创造者的文化。这些创造者创造的文化反过来又创造文化创造者。茶道是这样一种修炼人的天地，是这样的一个文化创造的领域。在此意义上来说，茶道是无相自己的形成及无相自己表现的场所。日本茶道思想是茶与禅的融会贯通。茶中有禅理，禅理又在品茶中深刻体会到。
从村田珠光到武野绍鸥再到千利休,经几代茶人的不懈努力,终于完成了日本茶道的集大成。而今,日本茶道更是被发扬光大,普及全国并走向海外。可以说,日本茶道世代相传,数百年长盛不衰,而且又与能乐、俳句、水墨画、庭园艺术等结合起来,在“茶禅一味”与“和敬清寂”的精神影响下,形成了一门综合的文化艺术。今天仍继续支配着日本人的文化生活。在日本,茶道组织和茶道流派遍及全国,研习茶道的人数以万计,其中大多数为女性。在京都,你不应问女性“您是否学习茶道”,而应问“您学习的是哪家茶道”。
日本茶道之所以能够世代相传,延续数百年而不衰,并且发展势头越来越盛。就是因为在日本茶道界采取了家元制度的作法。在家元制度的支配下，各茶道流派都竭尽全力发展自己的组织,而且新的茶道流派和茶道组织不断涌现。这就是日本茶道得以世代相传、永不衰竭的原因所在。这种在技艺界勇往直前、永不言败、不断努力的做法集中反映了日本茶人世代相传的精神追求。
日本茶道的起源与发展
日本茶道是一种源于中国茶文化，发展到日本独具特色的文化艺术。它起源于平安时代的贵族文化，并在室町时代逐渐普及于上层阶级和武士阶级，到江户时代逐渐普及于大众。日本茶道的最初形成，由中国茶道传入，被称为“唐茶”。在此基础上，日本人塑造出了自己的文化传统。平安时代的茶道以贵族为主，很少涉及到一般民众。直到室町时代，茶道才向社会大众开放，成为上层人士时尚和普及的文化。室町时代的关南（1522-1591）和古田重然（1528-1608）等人，受日本南方的禅宗影响，将茶道与禅的观念联系起来，使茶道成为一种求得内心平静的文化。到了江户时代，茶道在上层社会得到进一步的普及，同时它也流传到了广大的民众。茶道的发展峰出现在江户时代的千利休（1522-1591）时期。从此，日本茶道逐渐形成了自己独特的风格和传统，成为日本独有的文化。总的来说，日本茶道主要表现出了文化、审美和精神追求等多方面的特点，它是日本传统文化中的重要组成部分，也是日本文化的重要瑰宝。
日本茶道的形成和发展历史
日本茶道来源于中国，但是却走了一条与师父不同的道路，从茶道到陶瓷，似乎无一例外的都能另辟蹊径，下面是我精心为你整理的日本茶道的形成和发展历史，一起来看看。
日本茶道的形成历史 室町末期，相对于上面各种由皇室、贵族、武士、僧侣、富人垄断的主流的茶活动，由平民百姓组织的饮茶会"云脚茶会"也开始出现，在这些初期的平民茶会中，奈良的"淋汗茶会"是非常著名的，它采取的草庐式建筑后来成为茶道建筑的典范。
奈良流的代表人物，村田珠光(1423-1502)，被后世称为茶道的"开山之祖"。生于奈良，幼年在净土宗寺院出家，因为违反寺规被轰了出来，此时，日本禅宗的重要人物，大名鼎鼎的"聪明的一休"--"疯僧"一休宗纯，正在京都的大德寺挂单，珠光闻名前去拜师参禅，这是茶道形成史上一个非常重要的事件。珠光经过修行，得到禅之教外别传，一休给他的印可证书是件国宝级的文物--圆悟克勤的墨迹，啥，圆悟是谁?乃是中土大宋年间一位了不起的禅僧，他的名著《碧岩录》是禅宗的重要典籍。他的手迹是怎么流失到日本人那里的，真该追究当时文物管理部门和海关的责任。而一休哥居然拿这个送人，也真够不同凡响(俺看是真有点儿疯了)。
珠光身为柰良茶会的名人，从一休那里吸取了禅宗的精华后，立刻开始用禅来改造自己的茶事活动，他将圆悟克勤的墨迹必恭必敬的挂在茶室壁龛中，那是茶室最为显著的位置，每个来参加茶事的客人都要先向圆悟的手迹行礼。从此这副墨迹不仅是禅门重宝，而且也成为茶道至高的圣物。它是珠光将禅宗与茶道相结合的见证。茶与禅的结合，是茶道形成的一大关键，从此，茶事活动有了深邃的思想内涵。珠光以后的历代茶人，几乎都参禅，而茶道也被认为是"在家禅"的一种，有"茶禅一味"(或"茶禅一如")之说。
珠光开创的"草庵茶"乃是后世茶道的出发点。在他的晚年，经将军义政的文化侍从能阿弥的介绍，成为将军义政的茶道师范，在充分了解了东山"书院茶"并有机会接触到义政搜集的大量艺术文物珍品("东山御物")后，他的茶道思想有了进一步的飞跃，平民奈良流"草庵茶"与贵族"书院茶"的结合，完成了由茶文化到茶道升华的最为重要的一步。
茶的民间化、茶与禅的结合、贵族茶与民间茶的结合，是茶道形成的三大关键性工作，通过村田珠光的一生实践，机缘巧合的得以完成，这不能不说是茶道的幸运。
日本茶道的发展历史 奈良、平安时代
据日本文献《奥仪抄》记载，日本天平元年(唐玄宗开元十七年，公元729年)四月，朝廷召集百僧到禁廷讲《大般若经》时，曾有赐茶之事，则日本人饮茶始于奈良时代(公元710-794)初期。
据《日吉神道密记》记载，公元805年，从中国留学归来的最澄带回了茶籽，种在了日吉神社的旁边，成为日本最古老的茶园。至今在京都比睿山的东麓还立有《日吉茶园之碑》，其周围仍生长着一些茶树。
与传教大师最澄从中国同船回国的弘法大师空海，在日本弘仁五年(公元814)闰七月二十八日上献《梵字悉昙子母并释义》等书所撰的《空海奉献表》中，有“茶汤坐来”等字样。
《日本后记》弘仁六年(公元815)夏四月癸卯记事中，记有嵯峨天皇巡幸近江国，过崇福寺，大僧都永忠亲自煎茶供奉的事。永忠在宝龟初(公元770年左右)入唐，到延历二十四年(公元805年)才回国的，在中国生活了三十多年。嵯峨天皇又令在畿内、近江、丹波、播磨各国种植茶树，每年都要上贡。《拾芥抄》中更近一步说，在当时的首都，一条、正亲町、猪熊和大宫的万一町等地也设有官营的茶园，种植茶树以供朝廷之用。
日本当时是如何饮茶的?从与永忠同时代的几部汉诗集中可以发现，日本当时的饮茶法与中国唐代流行的饼茶煎饮法完全一样。《经国集》有一首题为《和出云巨太守茶歌》描写了将茶饼放在火上炙烤干燥(独对金炉炙令燥)，然后碾成末，汲取清流，点燃兽炭(兽炭须臾炎气盛)，待水沸腾起来(盆浮沸浪花)，加入茶末，放点吴盐，味道就更美了(吴盐和味味更美)。煎好的茶，芳香四溢(煎罢余香处处薰)。这是典型的饼茶煎饮法。
这一时期的茶文化，是以嵯峨天皇、永忠、最澄、空海为主体，以弘仁年间(公元810-824)为中心而展开的，这一段时间构成了日本古代茶文化的黄金时代，学术界称之为“弘仁茶风”。嵯峨天皇爱好文学，特别崇尚唐朝的文化。在其影响下，弘仁年间成为唐文化盛行的时代，茶文化时其中最高雅的文化。嵯峨天皇经常与空海在一起饮茶，他们之间留下了许多茶诗，如《与海公饮茶送归山》。嵯峨天皇也有茶诗送最澄，如《答澄公奉献诗》等。
弘仁茶风随嵯峨天皇的退位而衰退，特别诗由于宇多天皇在宽平六年(894)，永久停止谴唐使的派遣，加上僧界领袖天台座主良源禁止在六月和十一月的法会中调钵煎茶，于是中日茶文化交流一度中断。但在十世纪初的《延喜式》中，有献濑户烧、备前烧和长门烧茶碗等事的记载，这说明饮茶的风气开始在日本流传。
奈良、平安时期，饮茶首先在宫廷贵族、僧侣和上层社会中传播并流行，也开始种茶、制茶、在饮茶方法上则仿效唐代的煎茶法。日本虽于九世纪初形成“弘仁茶风”，但以后一度衰退。日本平安时代的茶文化，无论从形式上还是精神上，可以说是完全照搬《茶经》。
镰仓、室町、安土、桃山时代
镰仓时代
镰仓时代(公元1192—1333年)初期，处于历史转折点的划时代人物荣西撰写了日本第一部茶书——《吃茶养身记》。荣西两度入宋，第二次入宋，在宋四年零四个月，1191年回国。荣西得禅宗临济宗黄龙派单传心印，他不仅潜心钻研禅学，而且亲身体验了宋朝的饮茶文化及其功效。荣西回国时，在他登陆的第一站——九州平户岛上的富春院，撒下茶籽。荣西在九州的背振山也种了茶，不久繁衍了一山，出现了名为“石上苑”的茶园。他还在九州的圣福寺种了茶。荣西还送给京都拇尾高山寺明惠上人5粒茶籽，明惠将其种植在寺旁。那里的自然条件十分有利于茶的生长，所产茶的味道纯正，由此被后人珍重，人们将拇尾高山茶称作“本茶”，将这之外的茶称为“非茶”。
荣西回国的第二年，日本第一个幕府政权——镰仓幕府成立。掌握最高权力的不再是天皇，而是武士集团首领——源氏。政治的中心，也由京都转移到镰仓。建保二年(公元1214年)，幕府将军源实朝醉酒，荣西为之献茶一盏，并另献一本誉茶德之书《吃茶养生记》。《吃茶养生记》分上下两卷，用汉文写成，开篇便写道：“茶也，末代养生之仙药，人伦延龄之妙术也”。荣西根据自己在中国的体验和见闻，记叙了当时的末茶点饮法。由于此书的问世，日本的饮茶文化不断普及扩大，导致三百年后日本茶道的成立。荣西既是日本的禅宗之祖，也是日本的“茶祖”。自荣西渡宋回国再次输入中国茶、茶具和点茶法，茶又风靡了僧界、贵族、武士阶级而及于平民。茶园不断扩充，名产地不断增加。
荣西之后，日本茶文化的普及分为两大系统，一是禅宗系流，一是律宗系流。禅宗系统包括荣西及其后的拇尾高山寺的明惠上人，律宗系统则有西大寺的叡尊、极乐寺的忍性。饮茶活动以寺院位中心，并且是由寺院普及到民间，这是镰仓时代茶文化的主流。
日本文永四年(公元1267年)，筑前崇福寺开山者南浦绍明禅师，自宋归国，获赠径山寺茶道具“台子”(茶具架)一式并茶典七部。“台子”后传入大德寺，梦窗疏石国师率先在茶事中使用了台子，开点茶礼仪之先河。此后，台子茶式在日本普及起来。
镰仓时代末期，上层武家社会的新趣味、新娱乐“斗茶”开始流行，通过品茶区分茶的产地的斗茶会后来成为室町茶的主流。
室町时代
室町时代(公元1333—1573，受宋元点茶道的影响，模仿宋朝的“斗茶”，出现具有游艺性的斗茶热潮。特别是在室町时代前期，豪华的“斗茶”成为日本茶文化的主流。但是，与宋代文人们高雅的斗茶不同，日本斗茶的主角是武士阶层，斗茶是扩大交际、炫耀从中国进口货物、大吃大喝的聚会。到了室町时代的中后期，斗茶内容是更复杂、奖品种类也更多，据记载有茶碗、陶器、扇子、砚台、檀香、蜡烛、鸟器、刀、钱等。比起中国宋代的斗茶来，室町时代的斗茶更富有游艺性，这是由日本文化具有游艺性的的特点决定的。摆弄进口货，模仿宋朝人饮茶，是一件风雅之事。当然，在室町时代的斗茶会里，也有一些高雅的茶会。室町时代的斗茶经过形成、鼎盛之后，逐渐向高级化发展，为东山时代的书院茶准备了条件。
公元1396年，38岁的室町幕府第三代将军足利义满让位于儿子义持。次年，他在在京都的北边兴建了金阁寺。以此为中心，展开了“北山文化”。在他的指令、支持下，小笠原长秀、今川氏赖、伊势满忠协主持完成了武家礼法的古典著述《三义一统大双纸》，这一武家礼法是后来日本茶道礼法的基础，而观阿弥、世阿弥父子草创了能乐。公元1489年，室町幕府第八代将军足利义政隐居京都的东山，在此修建了银阁寺，以此为中心，展开了东山文化。东山文化是继北山文化之后室町文化的又一个繁荣期，是日本中世文化的代表。由娱乐型的斗茶会发展为宗教性的茶道，是在东山时代初步形成的。在第八代将军足利义政建造的东山殿建筑群中，除代表性的银阁寺外，还有一个著名的同仁斋。同仁斋的地面是用塌塌米铺满的，一共用了四张半。这个四张半塌塌米的面积，成为后来日本茶室的标准面积。全室塌塌米的建筑设计，为日本茶道的茶礼形成起了决定性的作用。日本把这种建筑设计称作“书院式建筑”，把在这样的“书院式建筑”里进行的茶文化活动称作“书院茶”。书院茶是在书院式建筑里进行、主客都跪坐，主人在客人前庄重地为客人点茶的茶会。没有品茶比赛的内容，也没有奖品，茶室里绝对安静，主客问茶简明扼要，一扫室町斗茶的杂乱、拜物的风气。日本茶道的点茶程序在“书院茶”时代基本确定下来。书院式建筑的产生使进口的唐宋艺术品与日本式房室融合在一起，并且使立式的禅院茶礼变成了纯日本式的跪坐茶礼。书院茶将外来的中国文化与日本文化结合在一起，在日本茶道史上占有重要的地位。
在以东山文化为中心的室町书院茶文化里，起主导作用的是足利义政的文化侍从能阿弥(1397—1471年)，他是一位杰出的艺术家，通晓书、画、茶。 在能阿弥的指导下，当时所进行的点茶法是一种“极真台子”的茶法。点茶时要穿武士的礼服——狩衣，点茶用具放在极真台子上面，茶具的位置、拿发，动作的顺序，移动的路线，进出茶室的步数都有严格的规定，现行的日本茶道的点茶程序基本上在那时就已经形成了。能阿弥不愧是室町时代的一位划时代的大艺术家，他一生侍奉将军义教、义胜、义政三代，一扫斗茶会的奢靡嘈杂，创造了“书院饰”“台子饰”的新茶风，对茶道的形成有重大影响。他推荐村田珠光作足利义政的茶道老师，使得后者得以有机会接触“东山名物”等高水准的艺术品，达成了民间茶风与贵族文化接触的契机，使日本茶道正式成立之前的书院贵族茶和奈良的庶民茶得到了融会、交流，为村田珠光成为日本茶道的开山之祖提供了前提。如果说村田珠光是日本茶道的鼻祖，那么能阿弥就是日本茶道的先驱。
应永二十四年(1417年)六月五日，一种由一般百姓主办参加“云脚茶会”诞生，云脚茶会使用粗茶、伴随酒宴活动，是日本民间茶活动的肇始。云脚茶会自由、开放、轻松、愉快，受到欢迎，在室町时代后期，逐渐取代了烦琐的斗茶会。
在饮茶文化大众化的潮流中，奈良的“淋汗茶”引人注目。文明元年(1469年)五月二十三日，奈良兴福寺信徒古市播磨澄胤在其馆邸举办大型“淋汗茶会”，邀请安位寺经觉大僧正为首席客人。淋汗茶会是云脚茶会的典型，古市播磨本人后来成为珠光的高徒。淋汗茶的茶室建筑采用了草庵风格，这种古朴的乡村建筑风格，成为后来日本茶室的风格。
村田珠光(1423—1502)，
日本茶道的鼻祖村田珠光(1423—1502)，珠光11岁时进了属于净土宗的奈良称名寺做了沙弥，由于怠慢了寺役，被赶出了称名寺。之后，他来到京都，19岁时进了大德寺酬恩庵(今称一休庵)，大德寺是著名的临济禅宗的寺院。珠光跟一体宗纯(1394—1481年)参禅，获得一休的印可。他将禅宗思想引入茶道，形成了独特的草庵茶风。珠光通过禅的思想，把茶道由一种饮茶娱乐形式提高为一种艺术、一种哲学、一种宗教。珠光完成了茶与禅、民间茶与贵族茶的结合，为日本茶文化注入了内核、夯实了基础、完善了形式，从而将日本茶文化真正上升到了“道”的地位。
武野绍鸥(1502—1555年)
日本茶道宗师武野绍鸥(1502—1555年)承先启后。大永五年(1525年)，武野绍鸥从界町来到京都，师从当时第一的古典学者、和歌界最高权威、朝臣三条西实隆学习和歌道。同时，师从下京的藤田宗理、十四屋宗悟、十四屋宗陈(三人皆珠光门徒)修习茶道。他将日本的歌道理论中表现日本民族特有的素淡、纯净、典雅的思想导入茶道，对珠光的茶道进行了补充和完善，为日本茶道的进一步民族化、正规化作出了巨大贡献。武野绍鸥的另一个功绩是对弟子千利休的教育和影响。
室町时代末期，茶道在日本获得了异常迅速的发展。
安土、桃山时代
室町幕府解体，武士集团之间展开了激烈的争夺战，日本进入战国时代，群雄中最强一派为织田信长—丰臣秀吉—德川家康系统。群雄争战，社会动乱，却带来了市民文化的发达，融艺术、娱乐、饮食为一体的茶道便受到空前的瞩目。宁静的茶室可以慰藉武士们的心灵，使他们得以忘却战场的厮杀，抛开生死的烦恼，所以，静下心来点一碗茶成了武士们日常生活中不可缺少的内容。战国时代，茶道是武士的必修课。
千利休(1522-1592年) 日本茶道的形成与发展 - KO猫 - 杯中猫的窝
千利休(1522-1592年)少时便热心茶道，先拜北向道陈为师学习书院茶，后经北向道陈介绍拜武野绍鸥为师学习草庵茶。天正二年(1574年)作了织田信长的茶道侍从，后来又成了丰臣秀吉的茶道侍从。他在继承村田珠光、武野绍鸥的基础上，使草庵茶更深化了一步，并使茶道摆脱了物质因素的束缚，还原到了淡泊寻常的本来面目上。利休是日本茶道的集大成者，是一位伟大的茶道艺术家，他对日本文化艺术的影响是无可比拟的。
镰仓时代，日本接受了中国的点茶道文化，以镰仓初期为起点，日本文化进入了对中国文化的独立反刍消化时期，茶文化也不例外。镰仓末期，茶文化以寺院茶院为中心，普及到了日本各地，各地都出现了茶的名产地。寺院茶礼确立。
总之，镰仓、室町、安土、桃山时期，日本吸收反刍中华茶文化，民族特色形成，日本茶道完成了草创。
江户时代
由织田信长、丰臣秀吉开创的统一全国的事业，到了其继承者德川家康那里终于大公告成。公元1603年，德川家康在江户建立幕府，至1868年明治维新，持续了260多年。
千利休被迫自杀后，其第二子少庵继续复兴利休的茶道。少庵之子千宗旦继承其父，终生不仕，专心茶道。宗旦去世后，他的第三子江岑宗左承袭了他的茶室不审庵，开辟了表千家流派;他的第四子仙叟宗室承袭了他退隐时代的茶室今日庵，开辟了里千家流派;他的第二子一翁宗守在京都的武者小路建立了官休庵，开辟了武士者路流派茶道。此称三千家，四百年来，三千家是日本茶道的栋梁与中枢。
除了三千家之外，继承利休茶道的还有利休的七个大弟子。他们是：蒲生化乡、细川三斋、濑田扫部、芝山监物、高山右近、牧村具部、古田织部，被称为“利休七哲”。其中的古田织部(1544-1615)是一位卓有成就的大茶人，他将利休的市井平民茶法改造成武士风格的茶法。古田织部的弟子很多，其中最杰出的是小掘远州(1579-1647)。小掘远州是一位多才多艺的茶人，他一生设计建筑了许多茶室，其中便有被称为日本庭园艺术的最高代表——桂离宫。
片桐石州(1605-1673年)接替小掘远州作了江户幕府第四代将军秀纲的茶道师范，他对武士茶道作了具体的规定。石州流派的茶道在当时十分流行，后继者很多。其中著名的有松平不昧(1751-1818年)、井伊直弼(1815-1860年)。
千利休去世后，由他的子孙和弟子们分别继承了他的茶道，400年来形成了许多流派。主要有：里千家流派、表千家流派、武者小路流派、远州流派、薮内流派、宗偏流派、松尾流派、织部流派、庸轩流派、不昧流派等。 日本茶道的形成与发展 - KO猫 - 杯中猫的窝
由村田珠光奠其基，中经武野绍鸥的发展，至千利休而集大成的日本茶道又称抹茶道，他是日本茶道的主流。抹茶茶道是在宋元点茶道的影响下形成的。在日本抹茶道形成的之时，也正是中国的泡茶道形成并流行之时。在中国明清泡茶道的影响下，日本茶人又参考抹茶道的一些礼仪规范，形成了日本人所称之的煎茶道。公认的“煎茶道始祖”是中国去日僧隐元隆琦(1592-1673)，他把中国当时流行的壶泡茶艺传入日本。经过“煎茶道中兴之祖”卖碳翁柴山元昭(1675-1763)的努力，煎茶道在日本立住了脚。后又经田中鹤翁、小川可进两人使得煎茶确立茶道的地位。
江户时期，是日本茶道的灿烂辉煌时期，日本吸收、消化中国茶文化后终于形成了具有本民族特色的日本抹茶道、煎茶道。日本茶道源于中国茶道，但却青出于蓝而盛于蓝.
现代时期
日本的现代是指1868年明治维新以来。日本的茶在安土、桃山、江户盛极一时之后，于明治维新初期一度衰落，但不久又进入稳定的发展期。
日本饮茶文化的发展
日本饮茶文化起源于唐朝，随着唐代僧人传入日本。从此，饮茶就成为日本人生活中的一部分，并且逐渐发展出了独特的茶道文化。以下是日本饮茶文化的发展历程：1.平安时期（794-1185年）：在日本平安时期，茶叶还未被普及。仅富裕阶层较有机会品尝茶叶，茶叶也只是一种草药。2.__时期（1185-1333年）：日本宗禅大师根据中国禅宗的传统，在日本创立了禅宗。他提倡禅修的同时，也倡导生活的简单化和自然主义，这对于茶道的发展产生了积极影响。3.室町时期（1336-1573年）：室町时期是日本茶道文化的黄金时期，茶道普及到了中产阶级。在室町时期，日本茶道逐渐从实用的饮茶方式转化为精神修养的方式，茶具也变得更精致、更注重细节。4.江户时期（1603-1868年）：在日本江户时期，茶道文化进一步发展。当时，茶道被视为一种绅士风度，被各家武士视为必修课程。江户时期也是日本茶艺发展的时期，茶道大师千宗居和淡交社的创始人松平不昧都是江户时期的人物。5.明治时期（1868-1912年）：在日本明治时期，茶道逐渐被与传统文化割裂。在这个时期，日本人开始接纳来自西方的文化和茶饮，例如咖啡和红茶等。总之，日本饮茶文化的发展历程充满了丰富多彩的变化。在这个过程中，茶道成为了一种重要的文化标志，并在世界范围内得到了广泛传承和欣赏。
日本茶道的文化背景及特点
日本茶道，也称为茶室、茶艺或茶道，是一种包括饮茶、观艺、修行等多种元素的综合性文化形式。它的历史可以追溯到12世纪初期，源于中国唐代的茶禅一味（指茶和禅宗），经过日本人的发展和创新，逐渐形成独具特色的文化现象。一、文化背景日本茶道的形成与日本的宗教、文化、政治、经济等多个方面有密切联系。其中最具代表性的是禅宗对日本茶道的影响。禅宗强调内心的冥想和大自然的观察，并注重落实于现实生活中。茶道亦寓有禅宗的观念，强调欣赏简朴、平等、自然的美，促进人与人、人与自然的和谐。此外，茶道还与日本的文化、政治、经济等因素密切相关。例如，16世纪末，日本出现了茶人阶级，他们作为社会精英阶层，以茶艺为媒介进行社交，并构建茶道的礼仪体系；江户时代（1603-1868）茶道经历了大规模的发展，其中又以大名阶层对茶道的支持推动其发展。二、特点日本茶道因其复杂精致的礼仪而著称，其文化遗产包括一整套茶道器、庭园、建筑等，具有多方面的特点。1.整体性：茶道是一种完整的文化体系，包括物、心、人、事、道等多个方面。2.简约性：茶道追求的是极简、深奥、安详、温馨的内心体验。3.自然性：茶道追求与自然的和谐，庭园的构造、茶盏的材质和形状等，都体现了对大自然的追求和尊重。4.平等性：茶道追求的是自我超越、人之平等，茶席上无论贵贱贫富，所有人都是平等的。5.空间性：茶道注重的是空间的布局、品位、节奏，它的核心在于“润物细无声”，通过制造恰当的空间氛围，以实现精神上的净化和舒适。总之，日本茶道通过对物、心、人、事、道等多方面的追究，表现出了其独特、综合、博大的文化内涵。
日本茶道文化1000字
日本茶道，也称为“茶艺”，是一种将烹茶仪式化的精神文化活动。它不仅有着悠久历史和丰富内涵，更是一种在修身养性、与人沟通交流的过程中，体验内心自然与外部世界和谐的生活方式。起源于唐代的茶，经过马来西亚、印度和中国的传播后，随着日本的开化和对外交流，逐渐形成了独特的日本茶道文化。在日本，茶道不仅仅是一种饮茶的方式，更是表达情感和理念的载体，其中包含了尊重传统、顺应时代潮流、修身养性、追求和谐等多方面的意义。茶道的重心在于“和敬清寂”，即以“和”为本，以“敬”为精神，以“清寂”为境界。茶道注重“和”，即人与人、人与自然、人与物的和谐相处。敬意则是体现互相尊重的精神，清寂则是达到一种宁静、祥和的境界。茶道不仅包含了诗、书、画、曲、舞等多方面的文化，更集合了礼仪、美学、文化、伦理、宗教等多种元素，是充满哲学内涵的艺术。茶道讲究细节，如侍者的仪态、茶具的使用、茶的品尝、饮茶时的动静等，都需要经过长时间的学习和锻炼。茶道师傅在茶道学习和传承中扮演着重要的角色，他们传承茶道的精神和技艺，同时也更新茶道的内涵和表现。茶道在日本社会中拥有深厚的影响力。在日本的企业中，茶道已经成为了一项流行的文化活动，能够帮助员工更好地倾听客户的需求，增强沟通能力和解决问题的能力。此外，茶道也渗透到了日本的音乐、艺术、文学等多个领域，成为了日本文化的一个重要组成部分。总之，茶道不仅是一种饮茶的方式，更是一种传承文化、修身养性、沟通交流的精神活动。它代表了日本的传统和文化底蕴，也表现了日本人追求和谐、敬重传统的精神内涵。在现代社会，茶道依然有着深远的影响力，是值得我们学习和品味的文化精华。
日本“茶道”的发展历史是怎样的？
1、日本饮茶阶段。在桓武天皇 ( 781—806) 时代， 首次带回茶叶和茶种——纯为茶饮之事也。2、日本茶树种植阶段。明惠亲至京都宇治种茶树。3、中国“茶文化”引入日本阶段。4、日本“茶道”正式诞生阶段。5、日本“茶道”的进一步发展。经历近三百年的不断发展，代表日本精英文化的”茶道“最终形成。
日本的“茶道”文化源于我国的“茶文化”,但与我国的“茶文化”相比,日本“茶道”文化的本质是一种禅宗文化,注重思想上的修行
日本茶道发源于我国唐朝，学习了当时唐朝茶艺的精髓，结合当地的文化继续发展。
“茶文化”是我国传统文化的重要内容，在我国“茶文化”的影响下，日本也形成了自己的“茶道”文化。日本的“茶道”文化源于我国的“茶文化”，但与我国的“茶文化”相比，日本“茶道”文化的本质是一种禅宗文化，注重思想上的修行。总的来看，日本“茶道”的发展历史大致分为下列几个阶段。
1、日本饮茶阶段。在我国唐代，日本的传教大师最澄从唐朝回国后，带去了茶叶、茶种等。在《日本神道秘密记》中有相关记载，在桓武天皇 ( 781—806) 时代， 传教大师最澄从唐朝回国后 ( 805年， 日本桓武天皇 延历 24年 ) 首次带回茶叶和茶种——纯为茶饮之事也。
2、日本茶树种植阶段。在我国宋代，荣西禅师二次入宋，并在1191年回日本的时候带去茶种，种茶于福冈县背振山。后来，荣西禅师又将茶种赠给僧人高辨 (明惠上人 )，明惠亲至京都宇治种茶树。
3、中国“茶文化”引入日本阶段。同样是荣西禅师二次入宋时期，其在我国学习禅宗，把禅宗思想在我国“茶文化”的理念一起带回了日本，禅宗思想开始在日本流传。后来，圆尔禅师在杭州的径山寺学禅，并在回国后把宋代的“斗茶”一起带回日本。
4、日本“茶道”正式诞生阶段。我国的“茶文化”传入日本后，产生了重要的影响。到日本足利幕府时期，八代将军足利义政退居银阁寺时对“斗茶”产生了浓厚的兴趣，其将当时的“斗茶名家田村珠光引到自己身边，从而形成了日本的“茶道”。
5、日本“茶道”的进一步发展。田村珠光成为日本“茶道”的开山鼻祖，此后其弟子武野绍鸥将日本的“茶道”向前进一步发展，旨在实现日本化。在武野绍鸥之后，实现日本”茶道“体系化的是千利休。经历近三百年的不断发展，代表日本精英文化的”茶道“最终形成。
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